《额尔古纳河右岸》中的萨满文化
第1篇：《额尔古纳河右岸》中的萨满文化
《额尔古纳河右岸》中的萨满文化
萨满教作为一个古老的原始宗教，在北方民间流传甚广。
《额尔古纳河右岸》向我们展现了鄂温克游牧民族的百年沧桑。而小说中描写的拥有神力的萨满又为这个民族增添了一分神秘。萨满教的神歌是最具有代表性的，也最具有文学价值。以鄂温克族为例，无论喜事丧事，大小节日还是治病救人，都会有萨满的身影，只要有他们出席的地方，就会有神歌。
《额尔古纳河右岸》中妮浩身为萨满救人是她的职责，但她又是位母亲，每救一人就会使她失去一个孩子，这对身为母亲的她来说是痛苦而艰难的。她为每个离她而去孩子唱起神歌，愿他们的灵魂能够通往天堂。果格力是妮浩的第一个孩子，也是最先离开她的孩子，妮浩将夭折的果格力装进白布口袋，扔到向阳的山坡，为果格力唱了最后一只神歌：
孩子呀，孩子，你千万不要到地层中
去呀，那里没有阳光，是那么的寒冷，
孩子呀，孩子，你要是去就到天上去
呀，那里有光明，有闪亮的银河，
让你饲养者神鹿。
妮浩失去的第二个孩子，是她最爱的百合花――交库托坎。而她要救的人却是人人都讨厌触犯神灵的马粪包。妮浩要为救这样的人而失去她的百合花，妮浩穿上这身神衣，想必是如山一般压在她的身上，又如火一般烧着她。马粪包被救活，可可爱的百合花却凋谢了。妮浩为她的百合花唱起神歌：
太阳睡觉去了，林中没有光
明了，星星还没有出来，风
把树吹的呜呜响了。我的百
合花呀，秋天还没到来，你
还有那么多的美好夏日，
怎么就让自己的花瓣凋零了呢?你落了，
太阳也跟着落了，可你的芳香不落，
月亮还会升起![2]
两个孩子接连失去，对妮浩来说是巨大的打击，她身上有萨满的职责，可她不希望自己的孩子像驯鹿那样，为救人而失去自己的生命。当耶尔尼斯列同样是因此而失去生命时，妮浩除了惋惜、悲伤又多了一种情绪――愤怒。她为耶尔尼斯列唱的神歌是这样的：
世上的白布口袋呀，你为什么不
装粮食和肉干，偏偏要把我的百
合花揉碎了，将我的黑桦树劈断
了，装在你肮脏的口袋里啊!
在《额尔古纳河右岸》中，还有唱熊祖母、玛鲁王的'神歌，还有小说结束后对额尔古纳河右岸的歌唱。总的来说，萨满神歌的内容，按祭祀仪式可分为家神神歌和大神神歌。[2]这些神歌多是口头创作，表达当时的思想感情。神歌尽管在表层结构笼罩着宗教色彩，但是从诗歌的结构、语言、韵律等方面来讨论的话，比较接近民歌体的诗。鄂温克族萨满神歌是鄂温克族古代文化的经典之作，尽展鄂温克族古代宗教文化，音乐文化，舞蹈文化与诗歌文化之原声岁月。
萨满教与其他宗教相比，萨满教并非信仰一个神，他们的信仰神非常多，虽然他们信仰的神很多，但从总体上看主要分为两类，一是自然当中的神，二是动物神。萨满教认为世界万物皆有生命的，即“万物有灵”。
首先是他们对大自然的崇拜。他们认为山有“山神”，水有“水神”，打雷有“雷神”，火中有“火神”，树有“树神”等。这些在《额尔古纳河右岸》中均由体现，例如，他们从不往火里乱扔东西;在山中走路时不大声说话，怕惊扰到“白那查(山神)”;看见树身上有“白那查”的“脸”，不仅要下跪磕头，还要敬烟敬酒，拆枪械弹，将猎到的猎物的血涂在“白那查”的嘴上，以求山神保佑他们。
其次是他们对动物的崇拜。他们主要崇拜两种动物一个是熊，另一个是狐狸。他们对熊的崇拜主要表现在他们吃熊肉之前要学乌鸦的叫声叫上一阵，让熊知道是乌鸦吃了它的肉，还要为这只熊举行风葬仪式，为它唱神歌;吃熊肉用的刀，无论有多锋利，他们都把那刀叫做“刻尔根基”，意思是“钝刀”;吃剩的熊骨头也不能乱扔，马粪包就因在吃熊肉时乱说话，乱扔熊骨头而险些丧命。
《额尔古纳河右岸》中并没有对狐狸没有太多的描写，只有一写了狐狸，是在伊万的葬礼上，突然出现两个浑身素白的姑娘，自称是伊万的干女儿，有人说这两个姑娘就是伊万曾经放过的那对给他下跪，跟伊万作揖求他放过它们的狐狸，这对狐狸是回来报恩的。突出了狐狸的灵性，和知恩图报的狐狸形象。
《额尔古纳河右岸》介绍了鄂温克民族的百年沧桑，同时也呈现出萨满教与萨满文化。萨满是鄂温克族传统文化的历史积淀和文化痕迹，是渗透到鄂温克族生活的最具代表性的民族文化。[4]但是妮浩死后，大家把她跳神用的东西捐到了博物馆，只留下了一个神鼓，本应成为萨满的玛克辛姆没有成为萨满，由此妮浩成为萨满鄂温克最后一位萨满。大部分鄂温克人要去布苏定居，和汉人一起生活，也许随着时间的推移，鄂温克的民族文化会慢慢淡去，甚至消失。
第2篇：额尔古纳河右岸
从“右岸”拾起我们丢失的——读《额尔古纳河右岸》有感
中国青年政治学院中文系一班杜慧
一个古老民族的歌唱，一种原生态生活的重现，一次灵魂的洗涤„„这是《额尔古纳河右岸》。
整本书用鄂温克族最后一位酋长女人的口吻叙述，讲着她眼中的这个古老民族的，不疾不徐，可字字句句洋溢着爱的甘甜，篇篇章章烙印着心的敬仰。这本书可以说还是一本新作，也许还算不上是历史选择后留下的经典之作，但是我相信这部诉说着一个弱小民族的血泪史的故事经得起岁月的打磨和传唱，经得起代代人的阅读和思考。在我看来，时间并不是衡量经典的唯一尺度。
额尔古纳河右岸生活着一个原始的民族，他们有着中华民族共有的坚忍精神，他们尊重生命、敬畏自然、坚持信仰、爱憎分明。
民族符号——驯鹿
民族的符号就如一个民族的DNA。鄂温克人把驯鹿看做民族不可分割的一部分，任何时候、任何地点都与驯鹿同在。
驯鹿自己寻找食物、寻找水源，不需要人过多的照应；不仅如此，它们浑身是宝，皮毛、茸角、鹿筋、鹿鞭、鹿心血、鹿胎、鹿奶„„这些它们都交付给了鄂温克人，无怨无悔。而鄂温克人是用更多的尊敬和关爱来回馈驯鹿无私的赠予。
在鄂温克人的眼中，驯鹿是神赐予的：“没有它们，就没有我们。„„看不到它们的眼睛，就像白天看不到太阳，夜晚看不到星星一样，会让人在心底发出叹息的。”
为了保护驯鹿，鄂温克人甚至附上生命的代价也绝不感到一丝丝可惜。老达西为了解救围困在狼群的中三只驯鹿仔，只靠一把猎刀和狼搏斗，被小狼咬断了腿。要知道，健全的双腿对靠狩猎为生的鄂温克族来说，尤其是一个鄂温克男人
来讲是多么重要的事情。断了腿就基本成了附庸，不能再为部族猎获食物。纵使
这样，达西还是不顾一切的解救驯鹿仔。
达西的行为让我想到父母。在孩子遇到危险的时候，父母总是不自觉地把自
己当做神一样，认为自己无所不能，认为自己强大到可以挑战人体极限。无私，拼尽全力，不计后果。孩子的一点点危险在他们的眼中被放大了千百倍，而自己的安全却被缩小到连用电子显微镜都看不到。这种放大和缩小让父母成为最勇猛的斗士，最高大的英雄。你敢说你没有见过真正的猛士吗？
割鹿茸的时候，驯鹿会疼得四蹄捣来捣去，骨锯上沾染了鲜血。有些鄂温克
女人不忍看到这残忍的一幕，她们见不得骨锯上的鲜血，好像那血是从她们体内
流出来的似的。
这也正像父母，看到子女受苦就像刀绞一样的心痛。十指连心，何况自己的骨肉呢？善良的鄂温克人把驯鹿当做神一样敬畏，把驯鹿当做孩子一样宝贝。驯
鹿的痛就像是自己的痛一样，连着皮带着肉，生疼生疼的。
他们和它们在几百年的生活中建立了血肉联系，一个民族和一个物种就是如
此和谐地共生着。鄂温克和驯鹿亲吻着额尔古纳河右岸的这一片土地和这一条河
流，把土地、河流都一并融入了血液。这一片森林郁郁葱葱地生长着，这一片水
域源源不断地清澈着：见证着一个民族的变迁，参与着他们的每次灾难与庆生。
神灵敬仰——萨满
古老民族的神灵亦是充满着传奇的色彩。
在那一支支激情的舞蹈里，在那一曲曲激越的神歌中，我被折服。那是鄂温
克人和天神对话的方式。萨满的舞蹈可以让一个生命代替另一个生命的归去。鄂
温克人信仰、膜拜萨满，或许你会说这是种多么愚昧无知的行为。可是，在他们的眼里萨满就是神灵的附身，萨满可以保护族人远离疾病，让他们的灵魂完整。
当我看到妮浩为了挽救生命一次又一次跳神，纵使她知道这样会让她的孩子替那
位病入膏肓的孩子走向另一个世界，她还是那样坚定着每一个舞步。她含泪说：
“我不会看着自己的孩子受罪而不管的。”其实，她嘴中的自己的孩子就是别人的孩子，就是这样无私的一位女萨满。
我无心思虑萨满的功力是真是假，我完全沉浸在那一次次跳神中„„太过神
圣！
他们也信奉各种神：山神、火神、水神„„其实，这也是对自然的一种敬畏，他们从来不会破坏一颗树、污染一条河。在他们的眼中，这些都是神灵的赐予，要好好的保存。
有许多人都会说落后的鄂温克族，因为他们保留着太多的原始遗俗。可就是
这样一个原始部落，他们一直坚持着信仰、尊重自然。
而今，太多太多的现代人高速的生活状态让他们失去了信仰。没有信仰才是
最可怕的，像《红楼梦》中的王熙凤“我从来不信什么阴司报应的，凭什么事，我说行就行！”没有信仰做任何事都不会有道德底限。官场贪官层出不穷，商界
诚信难寻，学术界研究成果造假不断„„信仰的丢失让社会陷入恐慌。
掠夺式开发，目的就是榨干地球的每一份资源，留下了千疮百孔的自然。我们一直伸出手对地球说：“把你的都给我！”让我想到那句戏谑的话：你的都是我的，我的不是你的。太多的人完全把自然做为了我们的奴隶，恣意妄为。玛雅文
明的消失扑朔离奇，可我们又怎能知道我们是不是也会如此悄无声息地与地球彻
底告别？当真正的“2012”到来，我们一定后悔我们曾对这个美丽的星球如此不
仁不义。
是鄂温克人太原始，还是我们太现代？
用一首鄂温克某个氏族祭熊的歌来结束吧。
熊祖母啊，你倒下了，就美美地睡吧！
吃你的肉的，是那些黑色乌鸦。
我们把你的眼睛，虔诚地放在树间，就像摆放一盏神灯！
第3篇：《额尔古纳河右岸》的文化主题
《额尔古纳河右岸》的文化主题
跟随迟子建一同走进《额尔古纳河右岸》，体验鄂温克民族近百年来的历史变迁。
随着我国社会经济的迅速发展，生态环境不断地被破坏，人们的思想也在逐渐的改变，在历史前进的过程中让我们停一停脚步，反思一下我们的历史，有助于我们能够更从容的走向未来。迟子建的《额尔古纳河右岸》是一部非常值得一读的人文类图书，在书中迟子建通过鄂温克民族的历史文化的变迁，向我们展示了人类在社会进程中的尴尬，对于我们的社会进程有着重要的借鉴意义。
一、《额尔古纳河右岸》的民族物质文化主题
一部作品离不开时代与周围环境的影响，一部作品往往记录着我们内心最深处的秘密，迟子建的《额尔古纳河右岸》记录了一个民族史诗般的文化旅途，让我们一起走进额尔古纳河，感受不一样的文明，反思当今的社会发展。
1.鄂温克民族的狩猎文化
《额尔古纳河右岸》整部作品都弥漫着苍凉的气息，这部作品可以说是鄂温克民族最后的历史遗迹。这部书开篇则是以女人的视角来看待变迁的鄂温克狩猎文化，女人以其细腻的感受，真挚的感情回忆鄂温克族的狩猎文化，让人
第4篇：《额尔古纳河右岸》读后感
《额尔古纳河右岸》读后感
读完某一作品后，相信你一定有很多值得分享的收获，此时需要认真地做好记录，写写读后感了。到底应如何写读后感呢？以下是小编为大家整理的《额尔古纳河右岸》读后感，仅供参考，大家一起来看看吧。
《额尔古纳河右岸》读后感1
我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。
单是这开头，已经深深的吸引了我。捧起书本的那一刻，便再也放不下了。我读书很慢，有时搞不清人物关系还要再翻回来。每天抽点时间与这里的山林对话，享受那片刻的安宁，是件极美的事情。
这本书是茅盾文学奖第七届获奖作品。前些天无意间看到董宇辉的直播，听到他对这本书的介绍，便心生向往，迫不及待买了一本。很喜欢迟子建老师的文笔，那亲切的山川河流，那善良勇敢的鄂温克人，那神秘又悲哀的萨满……总能拨动我的心弦，不知不觉沉浸其中，仿佛自己就是其中的一员，跟随他们一起狩猎，一起跳舞，一起欢笑，一起悲伤。
这是一个以狩猎为主的游牧民族，他们没有固定的房子，住在用松杆和帆布做成的希楞柱里，与山林为伍，与驯鹿为伴。驯鹿是一
