《心经直讲》之释经义
第1篇：《心经直讲》之释经义
《心经直讲》之释经义
快乐和痛苦是轮回当中的一体两面，就像我们表面上看上去很漂亮，可是肚子里全是粪便，一点都不漂亮。
佛法跟世间的科学技术不同。对于科学技术来说，如果你没有一定的科学思维方法、理论和实践基础，那些概念你根本就搞不懂。但是佛法讲的是我们的心，我们的心无非是妄心和真心。我们平常依赖这颗妄心去生活，因此烦恼痛苦非常多。如果现在通过听闻佛法以后，慢慢地把妄想停息下来，然后回光返照看看自己的心，看看从小到大支持我在这里做这做那的我们认为是心的这个东西到底在哪里;当我们一旦找到了自己的真心，就是禅宗所说的明心见性。你明白了这颗心，就有地方可以安住，就不会再流浪。所以傅大士说：“只这心心心是佛，妙用纵横可怜生。”我们的这颗心就是佛，它能起非常微妙的作用，它可以纵横自在，可是我们不知道，还一天到晚为这颗心难受，有分别，有烦恼，这是非常可怜的。但是无论怎么可怜，我们的真心并没有改变，整个佛法就是围绕这颗真心而展开的。
菩萨虽然见到了这颗心，但它所起的作用还不全面。菩萨见道了以后，就不再以凡夫的妄想心，而是以真心或者说真如心来指导生活。凡夫心中一旦有个我，就会有你有他，就产生了我、人、众生的对立。凡夫的举心动念都是对立的：对于不满自己意的东西，就说是坏的，就要做这样或者那样的选择，一定要有个东西可选择，才觉得心里踏实。我们一直都在选择：吃饭要选择什么味道，穿衣服要选择什么颜色，住房要选择什么风格，与人交往要选择什么样的人品。在我们一生当中，这颗心不停地向外驰求，不停地在选择，可是到最后发现，我们的真心是不会去选择的，只有这颗虚妄的心才不停地选择。
真心的生起是有条件的，它不依我们凡夫的我执为生起的条件，所以我们必须把凡夫我执的这层乌云拨开。这需要通过两个方面下手：一个是在事上拨开，一个是在理上拨开。事上拨开，就是通过念佛、持咒、诵经、修定等等，慢慢地让心沉静下来，慢慢去看到自己的真心，把乌云逐渐地一层层拨开;理上拨开，就是初住位以上的菩萨，他在理上看到了自己的真心。大家现在就可以看一看自己的心，平常这颗心太乱了，现在就不去想那么多事情，把心静下来，不要考虑其他;因为去考虑、去思想的那个是妄想，要不以自己的妄想为转移，不跟自己的妄想走，心就停下来了。妄想停下来以后，心里能够很清楚，然后你去看这个很清楚的状态，它是没有改变的——它就像一盏灯，灯光是不会去选择照射的对象的，它既可以照到你的脸上，也可以照到佛像上，也可以照到厕所里面，也可以照到毒蛇、蜈蚣、狮子、虎狼身上;当它照到哪里的时候，我们就知道，现在照到哪里了。
我们的真心就是如此，它既没有分别，又能够非常清楚。可是妄想心就不一样了，用妄想心的时候我们看到好的，就容不下坏的。我们心里总是觉得某人是我熟悉的人，应该关心他，其他跟我无关的人，我就不管了。有些人去看戏，或者在人多的场合，就要为自己的亲戚朋友找个位置，拿个包放那里占个位子：这是给我亲戚朋友的，其他人不能坐。很多人在平常的生活中，时时刻刻展现的都是这种妄想的世界，而不是真心的世界。
妄想的世界，它的局限非常大，这种局限就造成了我们的痛苦。佛说，每一个众生原本是没有痛苦的.，因为我们每个人都有一颗真心。如果这颗真心没有被开发出来，我们就会依靠虚妄心来生活。假如打破了这颗虚妄心，那就可以靠真心来生活。之后，无论你身边的众生是妖魔鬼怪还是蜈蚣毒蛇，你都能够以你的慈悲心，以你的真心去感化他们，更何况自己的家里人。有些人学佛以后，家里人很反对，他反对你，你也反对他。夫妻两人一个说对方不支持她学佛，一个说对方不支持他在家里吃肉喝酒，都在互相排斥，实际上这两种都属于凡夫心。当然在凡夫的世界里也是有好有坏，一颗善心可以感生人天享乐，恶心则会感生三恶道受苦。
快乐和痛苦是轮回当中的一体两面，就像我们表面上看上去很漂亮，可是肚子里全是粪便，一点都不漂亮。漂亮跟不漂亮总是相伴随而生的。善恶也是如此，当你生起善心的时候，你的心其实就有恶心伴随而生。为什么这样说?比如你说这件事情不好，我不能做，我一定要做好的事，其实当你觉得你要做那件好的事的时候，你心里面已经想到那件不好的事了，所以你才会选择好的。你如果心里没有好坏、是非的分别，怎么会选择好的事呢?
我们凡夫心量越小，判断的尺寸就越有问题，执着就越坚固。所以学佛有没有利益就看心量有没有放大。当心量慢慢地放大了以后，我们这颗凡夫心就慢慢地开始和真心相应了。《心经》始终围绕我们的这颗真心来讲，而不是那颗虚妄心。虚妄心有时候很可笑，就比如我们看戏时，有时候会捧腹大笑，笑得眼泪都流出来了。但是在真心里面，只有清净，只有宁静，没有动摇;只有智慧，只有光明，没有那种波涛般汹涌起伏的情绪。就像灯光一样，它照到哪里，只是平等地照耀。不会说先照到你，然后再照到他;不会说你是我的亲人，我就照亮你，他不是我的亲人，我就不照。
第2篇：《心经直讲》释经义
《心经直讲》释经义
《心经》先要让我们知道“世间无常、诸法无我”。因为无我，所以没有一个东西在这里生，也没有一个东西在这里灭，这是从它的本质上讲的。
我们如果观察一个杯子，就会发现，杯子自身永远没有一个可以做得了主的东西存在，它是随着事物的因缘、法则、规律一点点在变化。我们把它保护得好一点，它变旧、毁坏的时间就会延缓一些。对于修禅定、脾气小、性格好、不经常起烦恼的人来说，他的寿命会延长一点;而对于一个经常起烦恼、乱吃乱喝、脾气又大的人来说，他的寿命会缩短一点。所以世间的一切万物，变化的只是它外在的相，内在本质没有变化，也没有可以主宰的。因为做不了主，所以说它是无我的，即“诸行无常，诸法无我”。
“我”就是主宰、自主、自在的意思。我的东西我想放在哪里，好像我能做得了主;我想要干什么就能干什么，好像是自由自在。所有的凡夫都以为有“我”，“我”能做主，但实际上没有一个人，也没有一件事情是自己可以做得了主的。比如说这个身体，我们总以为这个身体是由我自己做主的，是不是?我想干什么就干什么，但实际上你的每一个动作都不是你能做主的，外在的条件具足了，你才能做这样一个动作。如果我头顶上方的空间被墙壁、木板挡住了，我想举手就举不起来;如果没有凳子，你们就没办法坐在凳上，就只能坐在地上;如果这间房比你人还低，你就站不直。把所有的假设都考虑进去的时候，我们就会发现，在这个世界里，如果不具足外在的各种条件，那么没有哪一件事情是可以让你做主、让你感到自由的。
不但身体如此，我们的情绪也是如此：你的任何一个念头生起来，不论你感觉幸福也好，痛苦也好，一定是有很多条件促使你产生这样的感觉。不是说我的痛苦完全是由自己造成的，我的快乐是通过我的努力得来的;你的所作所为只是其中的一个条件而已，除此之外还需要具足各种各样其他的因缘。我们常常以为，我想干什么就干什么，以为我心里想要做的事情就能做到。其实你的心为什么会这么想，这也要具足很多条件。植物人他怎么想呢?他可能什么都不知道了。我们在梦中，往往也以为自己可以做得了主，其实根本做不了主。对于一个睡得很沉的人，别人把他抬到地上，可能他也意识不到。所以我们的心，往往连自己也做不了主。
很多人在谈恋爱的时候，都会要求对方能永远爱自己。有人会说：“我怎么能做主呢?我爱你的时候，我的心都做不了主，那么对于能爱你多久又怎么可能做得了主呢?”这实际上蕴含着一个很深的哲理：世间没有一样事情我们可以做得了主。如果有人说会永远爱你，那肯定是美丽的谎言。世间所有的人都是在这种幻觉当中，以为可以永远，实际上是不可能的。所以小乘佛法告诉我们：世间的一切都是无常的，透过无常，我们要能够认识到这个世间没有什么可以做主宰。
但如果说这个世界没有什么可以做主宰，那么这个世界的性质、本质到底是什么?就比如说，这个杯子既然是无常变化的，我们看到的东西都是无常变化的，那么有没有不变化的东西?我们说，它的'性质、它的本质是不会改变的。杯子之所以叫做杯子，它一定有能够成为杯子的特性和功能。我们能把水做成一个杯子吗?做不出来，因为它不具备做杯子的性能。杯子有成为杯子的这个性能，它靠的是什么呢?靠的就是变化。如果不锈钢不能发生变化，那么它永远只能是一根钢管或者钢筋，就做不成杯子;如果塑料是固定不能改变的，也做不成杯子。因为世间的一切是无常的，所以我们感到很痛苦;可是也正因为世间的一切是无常的，我们才有希望。因为是无常，所以痛苦总有一天会过去;因为是无常，所以我们想达到的目标虽然现在还没达到，但总有一天是可以达到的。不锈钢和塑料具足无常的性能，所以可以把它们做成杯子。
《心经》先要让我们知道“世间无常、诸法无我”。因为无我，所以没有一个东西在这里生，也没有一个东西在这里灭，这是从它的本质上讲的。杯子的本质是什么?就是无我的空。它的外壳、外相不属于杯子的本质，因为它的内容全部都是不锈钢和塑料。那么我们为什么叫它杯子呢?叫它杯子，这是假名安立，只是给它安一个名字上去。它的作用是可以用来装茶水喝。有作用，有外相，我们一看就知道它是一个杯子。那么它的体是什么呢?就是无我的空。这个无我的空，我们从哪里可以看到?我们从不锈钢和塑料上就看到了，这个杯子所有的内容都是不锈钢和塑料;当把它们制作成杯子的这个样子了，我们就把它叫做杯子。所以不锈钢和塑料它们与杯子之间贯穿着一个无我的本质、无我的空。
我们现在在轮回，轮回是无常的，我们感到人生的痛苦和快乐也是无常的。正因为世间是无常的，所以可以被改变;正因为有这样的无常，我们才有希望将来有一天会得到解脱，成为圆满的佛陀。
但有人问了，既然什么都是无常的，那么佛是不是也是无常的，如果成佛了以后，是否又会变成凡夫?大家要记住，我们讲的无常指的是世间，不是出世间。出世间的空性，它是一种法的本质。涅槃是证得我们生命的本质，本质不是无常的。那么我们说它不是无常的，是不是就有一个东西永恒地摆在那里呢?这又错了。我们现在脑子里面想像的这个永恒或者无常，我们总以为是有那么一个东西，实际上并非如此。就像在梦里我们不知道醒的时候、现实中的自己是什么身份、什么地位，你在梦里怎么想，怎么形容都没有用，它跟醒的时候的生活完全不一样，完全是两码事。
第3篇：《心经直讲》之释经义摘抄
《心经直讲》之释经义摘抄
我们的起心动念也是随时随处都在变化，你要让自己的思想停在那里不变化，这是不可能的。如果大家观察自己的念头，观察清楚了，就知道念头是没有办法停留的。
上面介绍了《心经》的总说部分，接下来介绍第二部分——如何证得真如本体。
从我们凡夫的角度来说，这是最难的一步，但要想解脱生死，又非走这步不可。如果不走这步，我们永远都只能停留在凡夫的世界里;可是要走这一步，我们就要具足解脱生死的条件。《心经》虽然告诉了我们如何达到解脱的境界，但是凡夫带着强烈的我执，一直被我们的习惯和约定俗成的生活观念牢牢地捆住，很难得到解脱，所以我们需要从听经闻法开始不断地熏习。
《心经》接下来的这部分内容的文字，可以说小学三年级的学生都认得，很多人每天都背，也是非常顺口。可是这里面的道理，即使是世间的大学者，可能都很难把握和理解。幸好我们能对佛法具足信心，即使不了解，也要学习一下，种下善根，等因缘成熟的时候就能够与之相应。
接下来的经文是讲解脱的正因和正果。
“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。
第4篇：《心经直讲》之释经义流通分篇
《心经直讲》之释经义流通分篇
如果用般若智慧一观照，你就会发现一切法的本质都没有住，都不会停留。
是大明咒，
般若波罗密多“是大明咒”，就是说它能让人明白一切法，却不会产生痛苦。如果不明白，释迦佛就不会说：“这个人是因为过去世我杀了他，他现在来报复我了;这个人是我以前对他好，他现在来跟我出家了。”佛在过去也会与人结下恩仇，对于过去的恩仇，他记得很清楚，但是佛在这些恩仇面前，展现的全部都是智慧。所以大乘佛法能够帮助我们在生活当中看到自己的生命是这么富有，你有什么想法都是自由的，有什么想法都会不产生痛苦。
它“是大明咒”，就是它能让你真正地明白一切法的真相。这里面分三个步骤。
第一步就是明白世间的生灭法是缘起幻相，世间一切都有因缘。今天我们能够坐在这里，都是过去有这个因，也有这个缘。因对在座的人来说，你们想要来这里听法，这个念头就是你们来这里的因，不想来的人绝对不会来;我如果不想讲，我也不会在这里讲，所以正因全部在自己的心中。你来了这里以后，如果讲法的人讲得不好，你听不下去在那里打瞌睡，或者有人打手机，
