韩愈《原鬼》原文及译文
第1篇：韩愈《原鬼》原文及译文
韩愈《原鬼》原文及译文
《原鬼》是唐代文学家韩愈创作的文学作品，是“五原”的其中一篇。接下来小编搜集了韩愈《原鬼》原文及译文，仅供大家参考，希望帮助到大家。
原鬼
韩愈
有啸于梁，从而烛之，无见也。斯鬼乎？曰：非也，鬼无声。有立于堂，从而视之，无见也。斯鬼乎？曰：非也，鬼无形。有触吾躬，从而执之，无得也。斯鬼乎？曰：非也，鬼无声与形，安有气。曰：鬼无声也，无形也，无气也，果无鬼乎？
曰：有形而无声者，物有之矣，土石是也；有声而无形者，物有之矣，风霆是也；有声与形者，物有之矣，人兽是也；无声与形者，物有之矣，鬼神是也。
曰：然则有怪而与民物接者，何也？曰：是有二：有鬼，有物。漠然无形与声者，鬼之常也。民有忤于天，有违于民，有爽于物，逆于伦，而感于气，于是乎鬼有形于形，有凭于声以应之，而下殃祸焉，皆民之为之也。其既也，又反乎其常。曰：何谓物？曰：成于形与声者，土石、风霆、人兽是也；反乎无声与形者，鬼神是也；不能有形与声，不能无形与声者，物怪是也。
故其作而接于民也无恒，故有动于民而为祸，亦有动于民而为福，亦有动于民而莫之为祸福，适丁民之有是时也。作《原鬼》。
注释
1、原鬼：探究鬼的本原。原，推究，探求。
2、梁：房梁。
3、烛：以灯光烛照。
4、斯：这。
5、躬：身体。
6、气：气质，这里是指物质的实体。
7、民：人。
8、物：器物。
9、接：接触，附着。
10、常：正常表现，常态。
11、忤（wǔ）：不顺从。
12、爽：违背。
13、逆：反道而行。
14、伦：道理，次序。
15、感：接触。
16、形于形：借助于具体形象。
17、凭于声：借助于声音。
18、既：穷尽，消失。
19、无恒：没有固定的规律。
20、有动：有所触动。
21、适丁：正当，恰逢。
22、是时：此时。
译文
有东西在房梁上呼啸，跟上去用烛火照，没看见什么。这是鬼吗？回答是：不是，鬼是没有声音的。有东西站在堂上，跟上去看看，没看见什么。这是鬼吗？回答是：不是，鬼是没有形的。有东西碰着了我的身体，跟上去要抓住它，没有抓到什么。这是鬼吗？回答是：不是，鬼没有声音，没有形，怎么会有气。有人说：鬼没有声音没有形体，没有气，果真没有鬼吗？
我说：有形体却没有声音，事物中是有的，土、石就是；有声音却没有形体，事物中是有的，风和雷霆就是；有声音和形体事物中是有的，人和兽就是；没有声音和形体的，事物中是有的，鬼神就是。
有人说：那么，怪异而又和百姓事物相关联的是什么呢？我说：这有两种，有鬼怪也有物怪，模模糊糊没有形状没有声音的，是鬼常有的特征。百姓中有人忤逆上天，违背民心，违反物性，悖逆人伦。而又感受了气，于是鬼就附形于有形的东西上，附声于有声的东西上来呼应这种事。从而降下灾殃、祸害，都是由于人的活动。这以后，又返回常态。有人问：什么叫物怪？我说：有形体和声音的，是土、石、风霆、人兽；没有声音、形体的，是鬼、神；不能有形体和声音，也不能没有形体和声音的，就是物怪。
因此，它的活动对人的影响是不一定的，有的作用于人而降下殃祸；也有的作用于人而为人造福，也有的作用于人却无所谓灾祸或福气。恰逢老百姓有遇鬼的时候，就作了这篇《原鬼》。
赏析
《原鬼》认为鬼是无声、无形、无气的，按无神论观点，既然无声、无形、无气，那便是根本不存在的。但韩愈的有神论思想，使他在论证鬼的无声、无形、无气之后止步不前。仍然承认了鬼的存在，“无声与形者，物有之矣，鬼神是也。”由肯定鬼的存在，他自然而然地得出鬼神能祸福于人的结论。因此，在这个意义上《原鬼》是一篇宣传有神论的哲学论文。
韩愈一方面相信有鬼神，另一方面，又自觉不自觉地利用有神论为其恢复儒学，建立道统服务。他指出：“民之忤于天，有违于民，有爽于物，逆于伦，而感于气，于是乎鬼有形于形，有凭于声以应之，而下殃祸焉”。人间可若有背离先王之道、违反孔子教诲的'，必在冥界引起鬼的反应，鬼就会加殃祸于人。得咎获祸，“皆民之为之也。”穷根究底，鬼加祸于人，是因人做坏事，有违圣人之教造成的。这实际上是用有神论告诫人们：不得违背先王之道。这是用有神论来为复兴儒学运动造舆论。
如果说《原鬼》思想内容无甚可取的话，那么，在艺术表现上，它却有可资借鉴之处。首先，设问手法贯穿始终，使得文章条理分明，重点突出。作者设计了六问六答，都是在论鬼神的有无，鬼神的特征，鬼神的作用的关键地方，故意设下疑惑，然后一一解答，以吸引读者的注意力。开头三个“斯鬼乎？”的疑问及自问自答，使人产生作者持无神论的错觉，于此转捩要紧处，作一设问：“果无鬼乎？”然后回答：有鬼神。设问在此起强调作用。是否与人接触的怪物只有鬼，这又是一个关键处，所以作者再次设问，指出不只有鬼神，还有物怪。由于通篇以设问为标志，来划分层次段落，所以显得条分缕析，不紊不乱。
其次，纵横曲折，愈转愈深。这是韩愈“深厚雄博”的一个体现。第一段，自“有啸于梁”至“无气也”，用三个设问句刻画鬼神的特征：似乎有声、有形、有气，实则无声、无形、无气。《易》曰“精气为物，游魂为变。”韩文在此把《易》之所述具体化，描摹出鬼的情状。第二段，自“果无鬼乎？”至“鬼神是也。”辨析有形无声、有声无形之物，指出，无声与形之物为鬼神。第一段似乎在说明不存在鬼神，这一段扳转文意，肯定有鬼神，命意曲折。第三段，自“曰：然则有怪而与民物接者何也？”至“物怪是也。”分辨与民物接者的两种情况：一是鬼神，二是物怪。鬼神殃祸于人是由于人有忤于天，有逆于伦等等。第二段承认有鬼神存在，第三段则阐述鬼神如何活动——“与民物接”。并说明其原因也在于人。比第二段深入一层。在此充分阐述之后．得出全文结论：鬼神能祸福于人。这便是第四段内容。文章环环紧扣，不断深入，曲折有致，正所谓“文贵奇”，“昌黎文奇”也。
第三，排比反复，气势腾跃。林纾说韩愈的许多议论之文，“篇幅虽短，而气势腾跃，万水回环，千峰合抱，读之较读长篇文字为久，即无烦譬冗言耳。”短文气盛，不易。造成气势雄放的主要原因，在于文章大量运用排比反复。发端数语，是三个排比句，中间兼用“有……，从而……，无……，斯鬼乎？”构成反复。第二段，“有……，无……者，物有之矣，……是也”，排比、反复配合使用，文势如江河奔腾，不可遏抑。三、四段亦然，不赘述。
最后，全文以短句为主，多“也”字判断句，斩截有力。句子短则二字，长则十余字。大多为四、五字。短句节奏急促，铿锵有声。且多“也”字判断句，是与非，旗帜鲜明，语气肯定。如“非也”、“土石是也”、“鬼之常也”、“皆民之为之也”等等，不胜枚举。
第2篇：韩愈原道原文及译文赏析
韩愈原道原文及译文赏析
《原道》是唐代文学家韩愈创作的一篇古文，是韩文复古崇儒、攘斥佛老的代表作。下面为大家带来了韩愈原道原文及译文赏析，欢迎大家参考阅读！
原道
韩愈
传曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”然则，古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心，而外天下国家，灭其天常；子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼夷之，进于中国则中国之。经曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡。”《诗》曰：“戎狄是膺，荆舒是惩。”今也举夷狄之法而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也！夫所谓先王之教者何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己、无待于外之谓德。其文《诗》《书》《易》《春秋》，其法礼、乐、刑、政，其民士、农、工、贾，其位君臣、父子、师友、宾主，昆弟、夫妇，其服丝麻，其居宫室，其食粟米、果蔬、鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常。曰：“斯道也，何道也？”曰：斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行；由周公而下，下而为臣，故其说长。然则如之何而可也？曰：不塞不流，不止不行，人其人，火其书，庐其居；明先王之道以道之。鳏寡孤独废疾者有养也。其亦庶乎其可也。
（节选韩愈《原道》，有删节）
6.对下列加点词的解释，不正确的一项是（3分）
A.古之欲明明德于天下者明：发扬光大
B.今也欲治其心，而外天下国家外：抛开
C.今也举夷狄之法而加之先王之教之上举：举荐
D.由周公而下，下而为臣，故其说长长：流传
7.下列句中加点“其”字的用法与其他三项不同的一项是（3分）
A.欲治其国者，先齐其家
B.几何其不胥而为夷也
C.其亦庶乎其可也
D.圣人之所以为圣，愚人之所以为愚，其皆出于此乎
8.把文中画线的句子翻译成现代汉语。（9分）
（1）然则，古之所谓正心而诚意者，将以有为也。
（2）诸侯用夷礼则夷之，进于中国则中国之。
（3）是故以之为己，则顺而祥。
9.韩愈在结尾一段提出了推行儒道的主张，请用自己的话分条概括。（4分）
参考答案
6.C（举：推崇）（3分）
7.A（A项“其”代词，其他三项的“其”是语气词，表示推测）（3分）
8.（1）既然这样那么，故人所谓端正自己的思想和具有诚意，都是为了将来有所作为。（句意1分，“正心而诚意”1分，“将以有为”1分）
（2）中原地区的诸侯采用蛮夷礼节的，就把他们当做蛮夷看待，蛮夷进入中原地区采用华夏民族之礼的，就把他们视为华夏民族。（句意1分，“夷之”1分，“中国之”1分）
（3）因此，用先王之道来教育自己或者修养自身，就能顺利而吉祥。（句意1分，“以之为己”1分，“顺而祥”1分）
9.堵塞佛教流传的渠道、用先王之道教导百姓。（一点2分，两点4分）
参考译文：
《礼记》说：“在古代，想要发扬光大圣明的品德于天下的人，一定要先治理好他的国家；要治理好他的国家，一定要先整治好他的家庭；要整治好他的家庭，必须先加强自身的品德修养；要加强自我品德修养，必须先端正自己的思想；要端正自己的思想，必须先使自己具有诚意。”这样，那么（可见）古人所谓端正思想和具有诚意，都是为了要有所作为。现在那些修心养性的人，却想抛开天下国家，这就是要灭绝人的本性中本来的东西，（这些和尚、道士）可是他们不把他们的父亲当作父亲，（他们也都是臣子）可是他们不把他们的君当作君，（他们都是民）可是他们不做百姓该做的事。孔子作《春秋》，中原地区的诸侯采用蛮夷礼节，就把他们当作蛮夷看待；蛮夷进入中原地区而采用华夏民族之礼的，就把他们当作华夏民族看待。《论语》说：“夷狄虽然有君主，还不如中原没有君主。”《诗经》说：“夷狄应当攻击，荆舒应当惩罚。”现在，却推崇夷礼之法，把野蛮人的道理加到中国先王的道理之上，这差不多（让中国人）都沦为野蛮人的地步了吧！
所谓先王之教，是什么呢？就是博爱即称之为仁，合乎仁的行为即称为义。按照仁义的原则去做就是道。内心具备仁义的本性、不需要外力的支持和帮助叫做德。教化人民的教材是《诗经》、《尚书》、《易经》和《春秋》。体现仁义道德的法式（进行社会控制的工具）是礼仪、音乐、刑法、政令。社会阶层应该是士、农、工、商构成，社会关系伦理次序是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇，人民衣服是麻布丝绸，人民的居处是房屋，人民的食物是粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉。它们作为理论是很容易明白的，它们作为教育是很容易推行的。所以，用它们来教育自己，就能和顺吉祥；用它们来对待别人，就能做到博爱公正；用它们来修养内心，就能平和而宁静；用它们来治理天下国家，就没有不适当的地方。因此，活着为人处事合乎情理，死了也顺应自然。有人问：“你这个道，是什么道呀？”我说：这是我所说的道，不是刚才所说的道家和佛家的道。这个道是从尧传给舜，舜传给禹，禹传给汤，汤传给文王、武王、周公，文王、武王、周公传给孔子，孔子传给孟轲，孟轲死后，没有继承的人。只有荀卿和扬雄，对儒家学说认识、选择的不精当，对儒家学说论述过于简略还欠详细。从周公以上，继承的都是在上做君王的.，所以儒道在具体事务中能够得到推行；从周公以下，继承的都是在下做臣子的，所以他们的学说能够流传。
那么，现在怎么办才能使儒道获得实行呢？我以为：不堵塞佛老之道，儒道就不得流传；不禁止佛老之道，儒道就不能推行，必须把和尚、道士还俗为民，烧掉佛经道书，把佛寺、道观变成民房。弘扬先王之儒道来教育人民，使鳏夫、寡妇、孤儿、老人、残废人、病人都能够生活，这样做大概也就差不多了。
赏析
在《原道》中，韩愈开宗明义地提出了他对儒道的理解：“博爱之谓仁，行而宜之之为义，由是而之焉之谓道，足乎己、无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。”以此为据，他批评了道家舍仁义而空谈道德的“道德”观。他回顾了先秦以来杨墨、佛老等异端思想侵害儒道，使仁义道德之说趋于混乱的历史，对儒道衰坏、佛老横行的现实深表忧虑。文章以上古以来社会历史的发展为证，表彰了圣人及其开创的儒道在历史发展中的巨大功绩，论证了儒家社会伦理学说的历史合理性，并以儒家正心诚意、修身齐家、治国平天下的人生理想为对比，批评了佛老二家置天下国家于不顾的心性修养论的自私和悖理，揭示了它们对社会生产生活和纲常伦理的破坏作用，提出了“人其人，火其书，庐其居，明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者有养也”的具体措施。
《原道》最引人注目之处，在于提出了一个“道统”的授受体系。韩愈在重申了儒家的社会伦理学说后，总结说:“斯道也，何道也?曰：斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲。轲之死，不得其传焉。”宋儒所乐道的“道统”的形态即由此而来。关于韩愈的“道统”说，《原道》最直接的打击对象是佛老，韩愈所要诛的“民”，也是士农工贾四民之外的佛老二民，这已是人所共知的事实。《原道》的指责显然是不合适的。韩愈从国计民生的角度指责佛老破坏了社会的生产和生活，这种基于现实功利的批判无疑是有力的。唐代的僧道不纳赋税，不服徭役，所以逃丁避罪者，并集于寺观，“至武宗会昌灭佛时，官度僧尼已达二十六万多人”。
第3篇：韩愈师说原文及译文
韩愈师说原文及译文
韩愈是唐代著名的文学家、思想家和教育家。他的《师说》是一篇著名论文。下面小编收集了这篇文章的翻译，供大家参考。
师说
唐代：韩愈
古之学者必有师。师者，所以传道受业解惑也。人非生而知之者，孰能无惑？惑而不从师，其为惑也，终不解矣。生乎吾前，其闻道也固先乎吾，吾从而师之；生乎吾后，其闻道也亦先乎吾，吾从而师之。吾师道也，夫庸知其年之先后生于吾乎？是故无贵无贱，无长无少，道之所存，师之所存也。
嗟乎！师道之不传也久矣！欲人之无惑也难矣！古之圣人，其出人也远矣，犹且从师而问焉；今之众人，其下圣人也亦远矣，而耻学于师。是故圣益圣，愚益愚。圣人之所以为圣，愚人之所以为愚，其皆出于此乎？爱其子，择师而教之；于其身也，则耻师焉，惑矣。彼童子之师，授之书而习其句读者，非吾所谓传其道解其惑者也。句读之不知，惑之不解，或师焉，或不焉，小学而大遗，吾未见其明也。巫医乐师百工之人，不耻相师。士大夫之族，曰师曰弟子云者，则群聚而笑之。问之，则曰：“彼与彼年相若也，道相似也。位卑则足羞，官盛则近谀。”呜呼！
