读冯友兰《中国哲学简史》
第1篇：读冯友兰《中国哲学简史》
读冯友兰《中国哲学简史》
近读冯友兰《中国哲学简史》，掩卷沉思，意犹未尽，遂决定为案头书，之后可常习也。
不知什么原因，自己对哲学很有兴趣。只是没有机缘深究。早期接受马克思主义哲学，学唯物主义、唯物辩证法，延伸知道了一些费尔巴哈、黑格尔之类，浅尝辄止而已。后来，曾读了一点列宁的《唯物主义和经验批判主义》，感觉到了一些哲学的奥妙，便耿耿不能忘怀。后来，也曾探究过一段希腊哲学，也只是兴趣而已，未得要领。
关于中国哲学，只限于文化层面，感觉始终不得要领。总觉得，只有西方的哲学称其为哲学，有一套严密的体系，而中国哲学，似乎是凌乱的，在体系上也不明晰，我的认识也是浑浑噩噩的。当然，现在看来，这纯粹是自己的无知。这似乎也和我国以马克思列宁主义为指导所形成的意识形态有关，也和文革破四旧否定以儒家为主体的传统文化有关。还有，由于西学东渐，哲学界一些研究西方哲学的人，以西方哲学的标准来比附我国先秦思想，对我国古代哲学持一种否定态度，也混淆了人们对中国哲学的认识。但是，不管怎么说，自己对中国哲学的认识还是近于无知。如果说知道一点的话，也是很肤浅的。
这次读了冯友兰的《中国哲学简史》，算是对中国哲学有了一个基本的认识。在我的头脑里算是对中国哲学有了一个框架。看到了一个有别于西方的另类特色的哲学体系。当然，这种认识还很不到位，还需要再读书再学习，争取有一个通常性的了解。不求深通，但求明白。中国哲学也是东方哲学的代表。我还曾读过一本有关印度的哲学书，当时也很觉得了得。其实，每个民族及其文化发展，都有其精华的东西，我们切不可片面。世界之大，源流之多，精华之深，我们都应想到。这样，我们就会有一个开阔的视野。
冯友兰先生是中国的哲学大师，人们并不陌生，也是中国文化哲学史上少有的几个有自己哲学体系的大学者之一。毕业于北京大学，获得美国哥伦比亚大学哲学博士，就职于清华大学。《中国哲学简史》《中国哲学史》《中国哲学史新编》和《贞元六书》是其代表作。冯先生称《中国哲学简史》为小史，是为中国哲学研究的一个导引。
该书主要阐述了先秦哲学思想，不外乎儒家、道家、墨家、法家、阴阳家等，以及后来的新儒家、禅宗、程朱理学、陆王心学等，梳理了中国哲学发展的脉络。最后简述了中国哲学和世界哲学的关联和特点。可以说，这本书给我们绘制了一幅中国哲学由古至今的发展网络图。其中，对涉及的要点进行着很好的解读。使我们不仅知道了其然，而且知道了一些所以然。是一本简明扼要的中国哲学读本。
中国哲学和中国文化密不可分。很多时候，我们往往把文化和哲学混为一谈。这也不足为奇。所以，我们知道了许多中华文明史的东西，往往缺少哲学性的解释。哲学是从深层次寻找原因。是文明发展的内在的逻辑力量。是一种认识、观点和精神的向导。如果我们有了这种思考，我们就会明了许多社会现象。为什么是这样发展而不会是那样发展。就会明白，一种思想、一种理论是如何形成的，它体现了哪些源流。
书中的内容非常丰富，收获颇丰，自然不用概述。但读书中的许多火花还是有必要记述一下的。虽然属于挂一漏万。比如，中国哲学精神对人的主导，以儒家为例，主张入世，主张成为圣人，其人格特征为“内圣外王”。“内圣”是其修养的成就，“外王”则是在社会上的功用。所以就有了儒家“修身、齐家、治国、平天下”的主张。道家主张出世，但道家也没有不问世事。《庄子》中说，儒家游方于内，道家游方于外。这个方即社会。外也好，内也好，都以“方”为坐标。所以，儒道两家正好体现了中国哲学的两面，既强调入世也不排除出世。这就使得中国人具有了入世和出世良好的平衡感。知识分子最为典型，有句话说“达则兼济天下，穷则独善其身”，就是这种入世出世的生动写照。
再就是“知命”和有为无为的问题。孔子对自己的人生曾有一个很好的描述，“吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十从心所欲，不逾矩。”这里的“学”不是我们现在所说的学，而是探究叫做“道”的真理。这里的立，是指“立于礼”，是说这时候懂得了礼，言行就很得当。这里的不惑，是说这时成为智者，论语云“智者不惑”。而“知天命”则是承认世界本来存在的必然性，有人不可违的东西。就是知道了哪些是人可以改变的，哪些是人不可以改变的。在儒家看来，命是指人们所能控制的范围以外的东西。人在能控制的范围内要竭尽全力，对于命的东西，也就是无法控制和不可避免的东西，人们只好平静地接受。这就是“知命”的意思。这就引出了有为和无为的的问题。我们知道，儒家讲究有为，道家讲究无为。道家的无为是强调顺其自然，而儒家的有为也不是没有限制的。所以“人定胜天”只能作为口号，鼓舞士气，真正天数定了的东西，你是无法战胜的。儒家主张的是在知天命的'情况下的有为。有一种说法，叫尽人事，听天命，表现为一种积极正确的态度。
还有，程朱的理学和陆王的心学。朱熹讲万物归于理。所以主张“存天理，灭人欲”。他说：“形而上者，无形无影是此理。形而下者，有情有状是此器。”认为一切事物，无论是自然的还是人为的，都是其理。举例说，人发明舟、车之前，已有舟、车之理。有如西方哲学抽象之规律。理，看不见摸不着，形而上也。但它主导者万物。所以，人只能是理的奴隶，只有顺从理而行事。陆王的心学则把目光拉回到人自身。王守仁认为，宇宙是一个精神的世界，其中只有一个世界，就是我们自己经验到的这个具体的实际世界。用句通俗的话说，无我即无世界。像西方唯心主义笛卡尔所言“我思故我在”。认为世间万事万物万理只有与人相交时才有意义。不相交时，对于宇宙或对于人都是“归于寂”的。应用于社会，人的行为归于“良知”。
最后，说说冯先生的人生四境界说。人生在世，做人做事，冯先生认为有四个境界。一是自然境界。就是人只顺着他的本能或其社会的风俗习惯，就像小孩和原始人那样，所做之事并无觉解。二是功利境界。意识到自己，为自己做各种事。但并不总是利己，往往是利己又利他。三是道德境界。了解到社会的存在，意识到是社会的一员，自觉地为社会的利益做各种事，具有道德的意义。四是天地境界。了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙。意识到自己不仅是社会的一员，还是宇宙的一员，为宇宙的利益做各种事情，构成最高的人生境界。我想，我们大多数人也就是在功利境界，争取做的好一点。在利己的同时，多一些利他的事。再就是争取上一个层次，到道德境界，做一个有社会责任感的人，多做一些有益于社会的事。至于天地境界，我们仰望就可以了。冯先生说，道德境界的人是贤人，天地境界的人是圣人。大家都见贤思齐吧。
第2篇：读冯友兰的中国哲学简史
论中国哲学中的“名家”与“名教”
[摘要]中华文化博大精深，而中国的哲学更是中华文化的一个重要组成部分，中国哲学体现着中国人的精神。影响中国传统思想的文化主要有两大“家”三大“教”，即：儒家和道家；佛教、儒教和道教。而“家”与“教”是否可以理解为同一个概念呢，它们之间究竟有着什么样的联系和区别呢？这个问题也许困扰了许多人很长一段时间。
[关键词]儒；道；佛；宗教；
一直以来，存在着这样一个说法：中国没有哲学。原因是哲学的故乡不在中国，在西方，德国是哲学的故乡。所谓中国哲学史，实际上是一部中国思想史，换而言之，是一部中国文化史。然而“在中国，哲学与知识分子人人有关。哲学在中国文化中的地位，历来可以与宗教在其他文化中的地位相比”。[1](p3)中国哲学的精神影响了世世代代的中国人，直至今日，甚至影响了全世界的人。
冯友兰把中国的哲学分为子学时代和经学时代，从太古时代开始，人们就一直在探索宇宙的奥秘，《易经》最先解释了这其中的关系。孔子从《易经》的思想出发，同时以《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》作为他讲学的基本依据。并由此创建了影响中国数千年的儒家文化。因而刘歆说儒家“游文于六经之中，留意于仁义之际”（《汉书 艺文志》）。正因为孔子所创新学派的人都是学者同时又是六经的专家，所以这个学派被称为“儒家”。
而在后来的历史演变中，“儒家”逐渐与“儒教”混合，有人开始将两者合二为一。然而有赞成必有反对，“儒家” 与“儒教”究竟是不是同一个概念，这个问题引起了人们极大的兴趣，继而掀起了一场学术界的风暴。1980年任继愈发表《论儒教的形成》一文，正式揭开了儒学与儒教之争的序幕。任继愈在该文中说“宋明理学体系的建立，也就是中国儒学造神运动的完成，它中间经历了漫长的过程。儒教的教主是孔子，教义可崇拜的对象为‘天地君亲师’，经典为儒家六经，教派及传承世系即儒家的道统论，即所谓的十六字真传。儒教虽然缺少宗教的外在特征，却具有宗教的一切本质属性。僧侣主义、禁欲主义、‘原罪’观念、蒙昧主义、偶像崇拜，注重心内反省的宗教修养方法，敌视科学、轻视生产，这些中世纪经院哲学所具备的落后宗教内容，儒教应有尽有。”[2]，在任继愈看来，儒教完全具备宗教的一般属性和特征，也就是说，儒教就是宗教。
针对任继愈所讲的孔子继承了殷周时期宗教思想，李国权、何克让指出：孔子及儒家的“天命观”是对殷周的祖宗崇拜、天命神学的怀疑和否定；孔子的以“仁学”为中心的政治思想体系和伦理学说，是与宗教神学相对立的。儒家自身包含着反宗教倾向，这在其后来的发展中有力地抵制了宗教化的可能。[3]冯友兰也对任继愈的阐述表示了异议，他说“宗教也和人生有关系。每种大宗教的核心都有一种哲学。事实上，每种大宗教就是一种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教条、仪式和组织。这就是我所说的宗教。这样来规定宗教一词的含义，实际上与普通的用法并无不同，若照这种含义来理解，就可以看出，不能认为儒家是宗教。人们习惯于说中国有三教：儒教、道教、佛教。我们已经看出，儒家不是宗教。”(同[1]p5)此外，冯友兰还指出，不能因为儒家与作为宗教的佛教道教并驾齐驱、鼎立为三，就认为儒家也是宗教。儒家不具备佛教道教的一些特点，除了前面提到的精神境界与佛道不同外，儒家也没有半人半神的教主，没有崇拜的神，没有宗教经典。
与儒家与儒教的争论不同，道家似乎很早就被人们理所当然的认为等同于道教。的确，在宗教色彩上，道家与道教有时混淆不清，但在实质上，道教与道家，却大有异同之处。“道家是一个哲学的学派；而道教才是宗教。道家与道教的教义不仅不同，甚至相反。道家教人顺乎自然，而道教教人反乎自然。照老子、庄子讲，生而有死是自然过程，人应当平静地顺着这个自然过程。但是道教的主要教义则是如何避免死亡的原理和方术，显然是反乎自然而行的”。(同[1]p6)冯友兰一语中的道出了道家与道教最大的差别。
“如果道学就是宗教，那就是一无崇拜的神，二无教主，三无圣经的宗教，能有这样的宗教吗？”[4]冯友兰从宗教的一般属性和特征来说明道学与道教的不同，然而有人却并不认同，辨者认为老子是道学的集大成者，而他也是道教的祖师，这不就说明道学和道教是相同的吗？
于是有人从道与术的关系来解释道家与道教的关系，这是一个崭新的角度。“道家与术的关系，先是巫术的演变产生了道家，然后是道家是把巫术、方术作为自己的理论背景，接着又把位处后台的术逐渐转移到前台来，把道与术相融合，既以术作为道的经验基础，又把术根据道作适当的改造而作为得道的方法和途径，即以道统术。但总的来说，道家是重道轻术。道家与方术的相通给此后方术、方技攀附在社会上时兴的道家思想提供了机会和可能，也为后世道教纳入方术、方技并借助道家思想给予理论上的解释提供了机会和可能。道家与道教都有术的背景，只不过道家重道轻术，而道教则先是重术轻道，接着援道入术，以道统术，进而以术得道，术道合一”[5](p22)
老子和庄子将道家学说发展到高峰，无论以后道家思想如何演变，老子已经被认定为道教的鼻祖，无论学说如何发展，我们也不能忘记道家与道教之间最根本的区别。
除了“儒教”和“道教”，中国的土地上还存在着一种外来的宗教——佛教。佛教对中国文化的影响毋庸置疑，它根值于中国的文化之中，以其巨大的影响力，成功抵制了基督教和伊斯兰教等其它外来宗教的大规模侵入。佛教的盛行大大巩固了统治者的地位，在某些历史阶段，统治者为了愚化百姓，恶意曲解佛学的本意，而佛教为了其生存和发展也积极迎合上层统治者的需要，将佛学中一些极具深刻意义的一些禅理直接演变为奴化百姓的工具。这让佛学一直蒙受着很大的冤屈。佛教思想中的一些毒瘤有的的确来源于佛学，但那绝不是佛学的本意。佛教是要普渡众生，而真正的佛学仅有少数智慧超群的人才能领悟。中国的文人一向乐于与寺庙中的和尚为友，像冯友兰所说：“作为哲学的佛学与作为宗教的佛教，也有区别。受过教育的中国人，对佛学比对佛教感兴趣得多。”(同[1]p6)
冯友兰在《中国哲学简史》一书中，一开始就辩证了哲学与宗教的关系，在“中国佛学的建立”一章，他刚着重讲解了佛学中体现的哲学思想，从中我们也可以窥出一些佛学与佛教的某些端倪。
总而言之，“家”与“教”在中国文化中并不是两个完全相同的概念，它们之间纵有联系，也不过是些表面现象，我们对待这个问题一定要看清其本质，勿随大流，从而对中国的传统文化做出一些错误的判断。“家”与“教”之辩对我们继承中国的优秀文化倒也是一件好事，它使我们更加努力地研究我们的文化，从而形成对其准确的、客观的、公正的认识。这对我们传播中华文明也是有益的。
参考文献：
[1]冯友兰：《中国哲学简史》 北京大学出版社 1985
[2]任继愈：《论儒教的形成》，《中国社会科学》1980年第1期。
[3]李国权、何克让：《儒教质疑》，《哲学研究》1981年第7期。
[4]冯友兰：《略论道学的特点、名称和性质》，《社会科学战线》1982年第3期。
[5]孔令宏：《从道家到道教》 中华书局 2004
第3篇：读冯友兰《中国哲学简史》有感
论教研员的人生境界
——读冯友兰《中国哲学简史》有感
奉贤区教育学院 庄骏
2009的盛夏至今，光阴何其匆匆！在学院一个又一个的日子，不知不觉快存满七年。高中语文教研员，这个常被戏称为“替人做嫁衣”的角色，在经历摸索、提炼，在尝遍酸甜苦辣之后，似乎走完了从喧嚣到平静的宿命。
懵懂不再，激情褪去，与“教研”的那份恩情是不是也会遭遇“七年之痒”？老实说，前一阵子，不能说心中没有倦怠。虽然一样在动口、动手、动脑，但动情的瞬间委实是少了、又少了下去。你的努力成全了别人的光芒，或者叫喊于众人之间，众人还你以敷衍甚或冷漠，那么，教研员们，我们的自我在哪里？当这些心灵的微光在脑海中划过的时候，我触碰到了自己的无助感和不高尚。
最近，有机会重读冯友兰的《中国哲学简史》，感觉居然一新。哲学是关于世界观和方法论的学说，而要深入理解之，阅历、契机皆不可或缺。很幸运，去年年末，在北京清华园的洗礼以及在南京师范大学后山流连时的诸多顿悟，已经为我从《简史》中获得精义设好了铺垫。于是，在儒家“内圣外王”的哲学世界里，获得了自我检
