叫魂读后感_叫魂读后感汇总

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历史激荡现实的回音

--《叫魂》有感

青教班 2012111139

李楠

读完《叫魂》，仿佛身临其境，却又无能为力。

《叫魂》是一部以乾隆盛世为历史背景，演绎的一场以巫术为载体的语言演变史，在纷纭繁杂、莫衷一是的社会文化中形成的一种毫无规则约束的异化语言--谣言。它植根于无社会衡量标准下“趋利避害”的生存本能中，其繁衍出的种种劣根，颠覆公序良俗，诱导国民通力合作，再次上演“君贵民轻”的历史悲剧。

文化冲突蕴育谣言。以汉代的引礼为法为起点，两汉成为法律儒家化的孕育期，而在东汉以后，佛、道两教乘虚而入，试图以道补儒的玄学大肆兴起。这种文化的掺杂与并存，并没有因为朝代的不断更替而销声匿迹，反被亘古不变的保留下来，足以显示其非凡的思想活力及其根深蒂固的思想魅力。这同时也在《叫魂》中得到了充分的印证。在封建社会长期形成的以儒家思想为主,道家思想为辅的中国传统封建政治文化中，君主单向辐射的政治意识便利的将这种文化的兼容性拓展并延伸到各个领域，同时也使文化本身具有的矛盾性和不稳定性得以传播，这也在一定程度上考验了国民自身所具备的素质和思辨能力，同时也增加了社会不稳定的风险。

在闭关锁国的乾隆盛世，文化失去了与他国竞争的旺盛生命力，取而代之的是一个空无一物的文化框架，在儒家文化与玄学思想的不断冲突和交织中，文化本身的单一属性已分崩离析，充斥其中的是一种默认的混沌文化成为了“主流文化”。多元化的社会文化本身的不确定性，造成我们在诸多方面存在太多的因人而异，威胁已有的认知体系，以致我们人性本身的从善愿望都会在复杂的社会环境中异化，处事经验在不断消磨的友善中积累，规避风险的意识和能力在不断提高中讽刺了一种掺杂荒唐与精明的社会文化价值取向。而谣言正是在投石问路中与这种“主流文化”殊途同归成为其所比拟的产物。其背后所折射出的是个人

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对本土文化的不自信和不认同。在“主流文化”横扫一切的窒息环境中，国民早已将对权利本位的追求转化为对主流文化的依附和取悦，以获取内心的安全感和归属感，在这种国民完全失去主动性的文化背景下，人们只能通过不断的认知结构重建来迎合社会所需以及依靠在不断社会化中所积累下的主观经验和客观规律来进行对常规事物的判断和抉择。

谣言盛于炒作。“谣言止于智者”普世价值观难道在诋毁《叫魂》中作为谣言传播媒介的平民百姓吗？答案是否定的。分析如下：第一，大众对高深莫测的玄学捉摸不透，但又深信不疑。“对于越模棱两可的事情，就越深信不疑”这种巴纳姆认知偏差也在一定程度上契合了在“模仿欲望”中所折射出的“斯特哥尔摩”效应。第二,根深蒂固的儒家文化。善念的唤起可以打破一切是非判断的标准。谣言的大肆兴起，其背后呈现的是平民的善良和质朴，他们以最单纯的方式传递彼此的善意，而在整个谣言案件审理的过程中，平民冠以始作俑者之名，处以凌迟之罪。以善缘起，以罪终结，最为软弱无力的阶级成为了整个事件的替罪羊--权力层层压迫过程中的制衡点。第三，民众更愿意选择在轻信中从众，在从众中明哲保身。正如勒庞在《乌合之众》所说：“一个社群总是容易受到暗示，并且非常轻信的，他们总是处于一种期待被人注意的状态中，所以非常容易受到暗示，群体永远漫游在无意识的领地，会随时听命于一切暗示，表现出对理性的影响无动于衷的生物所持有的激情，他们失去了一切批判能力除了极端轻信外再无别的可能。”勒庞从理性的观点上完全否定了愚笨而轻信的从众行为，这在《叫魂》中与民众的轻信表现所造成的当时难以控制的局面不谋而合。但从不同维度看从众，其非理性化有待商榷。从个人层面上看从众意味着分散风险，降低损失，从统治者的层面看，百姓从众的本性更易于管理与统治。无论如何辩证看待这个问题，从众都是一种对自我与群体之间的理性博弈，在利益分配中寻求最大化的有效手段。

弘历，作为满人的一代君主，不甘心看到一代代的满人精锐被汉化，留下自己孤单影只，在不屑和排斥满人被汉化的政治意识下，透漏的不只是自身政权受到胁迫的紧张感，更是他在极力寻找自己的同伴党羽，以寻求自身的存在感与认同感。在面对弘历的苛责下，官员们的表现具有惊人的一致性，这又何尝不是渴望与追求从众所表现出的一种本能的自我保护欲望与诉求？这源于人类本身

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所独有的群居动物世代繁衍，生存的生活习性，纵使它缺乏一些极具理性光辉与智者光芒的一些现代文明符号与特征，但它却有着难以摒弃的独特属性。来源于社会各方面的势力在这种“特殊属性”的吸引与号召下齐聚一堂合力炒作“巫术”谣言，致使全国大面积遭受谣言之害，这种在经历个人理性选择之后形成的从众非理性场面与“纳什均衡”有着异曲同工的巧合，这也就说明了从利己的目的出发，结果必将是损人不利己，炒作所搭建的乌托邦式理想意念始终将会在不堪一击中岿然崩塌。

帕森斯曾说“任何一种社会秩序都不是力图贬低人，而是使人文明，不是束缚人，而是解放人。权力，尽管容易流于滥用和需要许多控制，却是高度组织起来的社会所必不可少和称心如意的要素。”这体现出我们身上的奴性只有被教化、管制，人类才得以文明。在不同的社会秩序和社会规范中，我们的每一寸肌肤都在触碰着猝不及防的法律边缘，而提心吊胆，这也符合了我们对中国传统固有的家长制作风所培养出的“权威性人格”所表现出的绝对服从与奴性仆从的罪感心理特征。在天罗地网的封建君主专制的社会制度下，每一个臣民都是最高统治者支配权力的手段和工具。在这种甘愿为奴的社会文化中，我们选择了在刚需中扮演被勒索者，在社会失衡运行中扮演奉献者，在国家广施恩惠时甘愿成为旁观者，以致在我们痛并快乐着为国家的繁荣昌盛欢呼雀跃时，不免为我们自身的奴性色彩而略感伤悲。在被条条框框的社会规范约束中，顺从与反抗的碰撞点在移花接木中被发泄的淋漓尽致，他们对待谣言的叫嚣与痛恨并没有以真凭实据来据理力争，只是让自己在社会所冠以的罪名下寻找一点自尊与自我安慰。这样的动物性情感膨胀与社会秩序的混乱完全是认知上存在的谬误，而这一切归根于人治与法治并存的社会体系中，法治将永远不会逾越以人伦情感和道德规范为标准的人治，这也就意味着一系列社会保障制度的不完善和社会的不平等将永远伴随着以自我救赎式的专制制度永远存在。

在读到《叫魂》的核心--君主与官僚制度之间的博弈时，体会的更多的是君王的痛苦与无奈。作为中国传统观念中绝对权威的拥有者--皇上。他所承受的权力压迫、政权威胁，在秘而不宣中推崇中国所特有的公认文化价值观-面子所带来的重重压力在与群臣的周旋中是如此的劳神费力，而皇权吞噬的主体意识和独立人格则更是有利于个体在自我暗示中与世浮沉。其皇权背后的阴暗也证实了

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最后弘历在无担当下，所体现的公平与爱民；在无证伪下，肆意卖弄的执着与正义；在各省的清剿中所凸现君主极高的政治敏感性也只不过是在君臣互相牵制与双赢中阻断国民共享资源、加速固化社会阶层所带来的咎由自取，这一切也只是面子的权力罢了。在江南视察中，凸显的地域发展不平衡，人口增长造成的饥荒，地方官员的不作为极力讽刺了处于乾隆盛世的弘历心中所勾勒的“民惟邦本，本固邦宁”的理想意境，这样的落差感造就了弘历将不惜一切借助谣言惩治官僚制度的勇气与决心！圣明的君主权威与平民百姓的渺小卑微在官员条件反射下的审判与上报中呈现的如此鲜明，习得性无助的平民借以在潜意识中存在的经验积累完成了对谣言的编造，精明世故的官员在对弘历的上报中有选择性的筛选与剔除，被层层包裹的政治包袱与谎言欺骗包围着的弘历，如同一只笼中困兽，无从定夺，只能按部就班的执行应有的制度要求来彰显虚无的皇权尊严，在这里同时也显示了作为外来统治者骨子里本有的自卑与心虚在精心维护的满清政权和处处谨慎的摄理朝政中被展露无遗。

一个发辫竟然象征性和一个国家的命运紧紧相连这样以小见大的题材，也只能存在于法制与文明缺位的国度，也只有用一个外国人的理性眼光才能客观的进行审视、描述和评价，也只能出现在《叫魂》这样一个极具时代戏剧色彩又兼具现实意义的文章里。

面对《叫魂》，历史激荡现实的回音绵延不绝，此时澎湃的情感只能是“说到辛酸处，荒唐愈可悲。由来同一梦，休笑世人痴。”

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