通过实例看中国文化与影视产业的结合_影视文化产业案例分析
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通过实例看中国文化与影视产业的结合00818030，新闻与传播学院，卢茜
摘要：本文具体分析了中外运用、借鉴中国传统文化元素制造影视产品的几个成功案例，涉及武侠、古装和动漫中的中国思维，解释中国文化内涵在其中的运用和体现。试图通过对比发现国内影视产业的不足，阐述寓文化于影视产业的重要性，主张从中创新，通过影视文化产业扩大中国文化的国际影响，挖掘中国文化的当代意义，并从中总结出一些如何在影视作品中恰当运用传统文化元素的提议。
关键词：影视文化，中国文化，文化软实力，日本动漫，金庸武侠
2003年《大长今》携其健康均衡、含义丰富的饮食文化席卷东亚，使街头韩国料理餐馆备受追捧、书店里韩国料理烹制小册一时洛阳纸贵。《大长今》用电视剧拍摄的方式重新塑造民间传说里那个坚忍、勇敢、聪慧、善良的朝鲜女子形象，既拖带出浩大的历史背景，展现了韩国古代的制度文明、饮食文化、医学理念和传统服饰，又与现代人追求理想的价值观结合，实为融传统元素于影视产品的经典之作。08年《功夫熊猫》以好莱坞的大手笔模式拍摄制作、却借用了中国“功夫”和“熊猫”的套路和形象投放世界市场（绝似当年借用日本传统元素的《忍者神龟》），金发碧眼的西方人拍手称号的同时，也不得不让身处“功夫”和“熊猫”的原产地——中国的东方人心中五味掺杂。
中国面临影视贸易严重逆差的同时，不仅好莱坞的强劲风暴永远势不可挡，连韩剧、日本动漫也已在短短几年中疯狂占领了中国市场。韩国爱情泡沫剧给予人茶余饭后的谈资，也许剧情结束后就被人遗忘，但《大长今》的影响却留存至今，并且仍时不时登上大雅之堂，成为影视鉴赏课上不可缺的研究案例。慢工细活的拍摄手法颇可称道外，究其根本，正是传统文化的魅力核心在起作用。
中国作为文化大国的地位本是不可怀疑的，五千年的积淀与不中断的传承使中国文化元素的庞杂丰富让多少后起之秀无可望其项背。然而如今中国文化软实力、影响力却处于一个十分尴尬的境地。首先，以政府为主导的文化输出容易被误解为意识形态的灌输而遭到西方世界的抵制，这也使得以国际眼光看来中国人缺乏个性鲜明的现代文明价值观；其次，民间文化产业的创造往往因循守旧难有突破，传统文化的宣传力度通常只能让老外了解到“功夫”与“孔子”。究竟金融风暴下经济实力愈来愈受世界瞩目的中国手中是否还拥有未曾出手的文化“王牌”？而如何才能让世界了解到好莱坞电影中动作敏捷身手过人的功夫明星、竭力铺陈中国元素的《英雄》和《黄金甲》并不是真正的中国呢？
一、日本的成功
日本固有其风格迥异的民族特色，但是中日文化交流千年不断的悠久历史使两国之间的文化有着远远浓于其所相隔的一湾海水的血肉联系。然而正是这一湾海水之隔，给予了日本动漫无限创新的机会和可能。典型案例有著名动画片（改编自漫画）的《龙珠》和《中华小当家》。
《中华小当家》讲述的是一个名叫“阿昴”的小男孩、“四川仙女”阿贝师傅之子，赴广州阳泉酒家拜师研习厨艺，多次与“黑暗料理界”交手，并被皇上指派寻找传说中的厨具的故事。全剧背景均设在中国，让人难以相信这竟是一部日本动画片。剧中虽然有许多虚构的菜色，也不乏经典川菜、粤菜，不仅如此，身穿汉服的人物角色，亦时不时展现了中国式的思维方式。
1． 人的意志重于外在技巧。不同于西式快餐中油盐酱醋都要通过精细测量、按
比例投放的流程化操作，动画片在开头两集就点明厨艺之要在乎用心。一 味 经典川菜“麻婆豆腐”，色香味之外，关键的“第六要素”何在，首先须由厨师自行参悟——“酥”。如何实现“酥”香味美？其途径，又分纯技巧与有感情的记忆回味。主人公凭借儿时记忆中的味觉与手法打败了纯粹运用精湛技巧的对手，本剧由此跳脱工业时代的量化思维，化实为虚，将厨艺上升到“只可意会，不可言传”的境界，体现了中国古代乐于超脱物质本身而寻求玄虚的精神奥妙所在——抽象如“道”、如“义”——的哲学思维。但是创作者又没有太过故弄玄虚，最终把原因归结为厨师的情感因素将留于菜味间，这又与《大长今》中关于韩国料理的要义阐述不谋而合。可见中国思维早已不仅是中国的了，它融入了中国文化圈的多个国家民族思维中，已经是你中有我，我中有你。中国思维也不仅影响着诗词歌赋这样的高雅艺术，连饮食文化，都如书法、国画、古乐一般，讲求意境。
2.奢华不如质朴。动画片中大肆渲染的绝妙菜色，有山珍海味，也有看似并不起眼的家常小炒。花哨的组合、奢华的食材、炫目的成品常常先声夺人，吸引眼球。品尝者陶醉其中，唇齿留香。然而最终获胜的，却是貌不惊人的小烧卖、素炒饭。先抑后扬，四两拨千斤，费尽心力制作出一道小菜，但小东西有大奥妙，烹小鲜如治大国。越是简单，越可从中生出无穷变化，剧中“黄金开口笑”饺子、富含大地营养而振奋人心的素炒饭，莫不如此。动画片将中华料理渲染到堪比春秋笔法，并强调它不可以貌取之。这些元素在我们看来，是很顺理成章的，原因是我们处在同一种文化思维习惯之中。倘若最后取胜的菜色华丽豪奢，我们肯定觉得讶异与别扭。中国人所追求的，从来不是外表张扬的东西，而是一种神韵内敛的文化。我们欣赏“大智若愚，大巧若拙”，我们还相信“大音希声，大象无形”。所以我们的君主喜欢访终南山衣衫褴褛、名不见经传的隐士；所以我们能珍视丑陋的璞石，并最终发现里面润滑如脂的琳琅美玉。
可见，《中华小当家》不只是采用了中国的背景，也不只是借用了中国佳肴的名号，更顺带展现了东方世界摹神重于求真求准的模糊思维。而《龙珠》，虽然看似只用了“孙悟空”、“筋斗云”、“金箍棒”这几个名词而已，但也在片中反复探求武道精神，是争强好胜称霸世界，还是强身健体不以武自恃如世外龟仙？“武”，是全剧线索，但它的光芒时不时被“爱”的主题掩盖，最后“武”被主角用来对抗魔王拯救世界，说明了暴力存在的意义是制止暴力，这既体现了中国武术精义，又可以说符合关怀生命的普世价值观。这样，《龙珠》能走出日本，被“孙悟空”的老家接受，甚至在东亚都大受欢迎，就不奇怪了。
二、金庸的成功
有人戏称中国国内影视剧主题无非四类，武侠、宫廷、三角恋与其他。确实，现在萤幕上讲尔虞我诈宫廷争斗的太多了，浅薄的恋情太多了，只会飞檐走壁、语怪力乱神的武侠片也太多了。宫廷争斗，当然富含中国文化，但往往是糟粕居多。武侠精神，本在于锄强扶弱，要体现墨家侠义思想，拍至今其内核却常常被更换为言情和暴力，使武侠徒有其躯壳，就算特技再炫目，观众也已审美疲劳。然而这其中以金庸小说改编的武侠片却翻拍至今都有人埋单，其市场不见枯竭之势，究其原因，难道只是情节曲折、对白精彩么？答案显然是否定的，没有文化支撑，就没有这样的生命力。且以《天龙八部》为例，浅薄地谈谈金庸小说的文化内涵。1.近佛避武
《天龙八部》主角之一段誉的出场是为逃避习武而离家出走。“我学的都是儒家的仁人„，佛家的戒杀„，忽然爹爹教我练武，学打人杀人的法子，我自然觉得不对头。”——这是段誉不学武的理由——一开场就带出了儒家的仁爱与释家的慈悲，境界比之大多数武侠片主角登场或已功夫绝世、或初出江湖而立志学武，云泥立判。而段誉一角也可谓集儒释道于一身，慈悲为怀、仁以爱人、自由逍遥，三者在其身上并不见冲突，可见主宰中国文化的这三大主流思想说得上是“道并行而不相悖”，这在一个普通人物身上都可体现。段誉最初的信念是“以理服人”，而非“以暴制暴”，直到大哥受难，慕容复伤及父亲才血气上涌大打出手，完全符合中国人“讲道理”、“人不犯我，我不犯人”的思维传统。中国人爱讲道理，天地运行有道，政治更迭有道，日常行为有道，道就是
①规范准则——这是中国人看重的。刀剑相向之时，段誉总是笑脸相迎向前一声“且慢”，要和持刀剑的人理论。可见儒学迂腐，可见佛家慈悲，也可见古道热肠。现实生活中，本来就少有动辄诉诸武力解决问题的人。段誉的形象，虽有贵族气质，却有草根意识。他的心理活动往往以平民自居，常常希望化解暴力，两方妥协，不伤和气。但这不代表没有原则，当钟灵受胁时，他敢于以对武学一窍不通的书生弱体挺身相救，这又体现了钱穆先生所说的中国人“讲性情”。“义”字当头的时候，理智是可弃之不顾的。不仅是段誉，你可见萧峰孜孜于武学追求么？聚贤庄天下英雄云集欲杀萧峰，萧单刀赴会，以一敌百，不为自己的降龙十八掌能扬名天下，只为救人。虚竹更是出身佛门，虽然因缘际会得到无涯子一生内功修为，却恨不得自废武功，执意回少林请罪。此后修习逍遥派至尊功夫“天山折梅手”和“天山六阳掌”，也都是出于慈悲之心，为救素不相识的天山童姥而“不得已”为之。纵然金庸把武术描绘得精妙绝世、绚丽多姿、变幻万千，“武”也永远只是点缀。相比之下，虚竹、段誉因“福缘深厚”而得奇遇，宅心仁厚，济世救人，因果循环报应不爽，这样释家的思想，在剧中倒是随处可见。
2.伦理的无奈
萧峰以天下英雄当仁不让的姿态登场，丐帮帮主，行侠仗义，英明盖世，瞬息之间沦为人人喊打的恶人，无非因其契丹人的身份被说穿。“伦理”二字是如何根植于中国文化核心，由此可见一斑。中国人向有五伦之说，其中为首的是“君臣”，臣对君要忠，如子对父要孝。忠君不同，犹生父不同；国不同，犹家族血脉不同。萧峰身流契丹血，首先便被排斥为外人，而中原轻夷狄的传统，加之边境民族矛盾，又使这“外人”之“人”字汉人都吝惜用之，直斥萧为“辽狗”。也许在萧峰未知自己非汉人时，未受伦理之苦时，并未意识到伦理的害人之处；直到行至巅峰亢龙有悔，一朝被污身兼骂名无数，亲眼见了辽汉相互残杀，方知伦理枷锁套颈的凄凉无奈。
所以《天龙八部》不仅是对中国文化的宣扬，也是斥责和反叛。
萧峰最终认识到“汉猪”“辽狗”背后人的平等与可悲，他投耶律阿保机麾下却不肯发兵南朝，无半点报复汉人之心，宁愿身陷牢狱，也不愿挑起战事，使百姓受苦。这已经超脱了狭义上有如郭靖、黄蓉死守襄阳的爱国精神，不仅“为国”，更是“为民”。一来我不入地狱谁入地狱，万般苦难，一人承担；二来以德报怨，心存慈悲；三来入朝为仕，心忧天下苍生。这不能不让人想到墨子的“兼爱”与“非攻”：兼爱辽汉，反对 ①钱穆，《中国文化十二讲》，台湾东大图书股份有限公司1985年版。“我们讲话常说道理，中国人最重讲道理，便是不识字的人也懂要讲道理。如说：‘你这人讲不讲道理呀！’‘这是什么道理呀！’这道理二字，中国人最看重。” 不义战争。当“天下兴亡”与“忠君爱国”、“兄弟之义”冲突时，萧峰权衡轻重，牺牲后者，再自刎谢契丹王知遇之恩，壮烈至此，儒耶？侠耶？佛耶？已不可论。
这是用英雄式的牺牲挑战伦理价值。
3.妙哉武学
金庸笔下的武学包含的哲理也很耐人寻味。《笑傲江湖》中有独孤九剑自无招式，重临场应变、见招拆招，遂天下无敌。《倚天屠龙记》里太极剑法一脉相承，要求修习者忘却所有有形招式，化用于心，以达变幻无常的如神境界。所谓太极，如道生万物，永无止尽。类似的，《天龙八部》中虚竹回少林后用一招简单的“黑虎掏心”力克丁春秋，实在是因其内功深厚，使外在招式厚积薄发，再平常也变得精妙无比、威力无穷。这是否让人想到“三易”的阐释呢？“简易一也，变易二也，不易三也”。招式简易，却招招致命；越是简单，越可变化无穷；虽是变化无穷，但万变不离其宗，一但得其要领，无招便胜有招，无需神兵利器，一枝一叶均可伤人。对比西方大片中威力强劲的巨兽利器，可见差别。此外，金庸笔下的武学还提醒习武者懂得物极必反、内外兼修的道理。如月盈则亏，杯满则溢，越是戾气重、杀伤力大的功夫，越需要相应心法修身养性以免误入魔道，否则将反噬自身。如鸠摩智苦心孤诣、贪图修习少林寺七十二门绝学，却不知之所以惟有达摩祖师能身兼七十二门绝学，并非后来人武学天赋不足，而是他们不够有足够的佛性压制伤人的魔性。功夫是把双刃剑，伤人也可伤己。而杀伤力越大的功夫，魔性也就越大，若不能克制，走火入魔就是必然的下场。这既体现了佛家习武的真谛并非伤人，也符合道家辩证思想。推而及当今社会，功夫好比手中权力，掌权越大，越要有高尚的道德情操以自守，这是不难想到的。
三、创新中发扬
通过轻松、面广的途径传播中国文化，古装剧固然是很好的载体，只是迄今并未得到尽如人意的运用。旧主题实在用滥了，可否学习一下《大长今》，尝试用茶文化、玉文化、酒文化、古琴文化、赏花文化等等为核心呢？就像《非诚勿扰》这样的现代商业大片通过内置商品广告而获得额外的经济收益，古装剧在直接的商业利益层面虽相对逊色，但若将丰富的文化内涵填充其间，则等于是为中国文化做了广告。在邻国多次申报世界文化遗产的同时，我国对于自身文化的宣传却是寥寥且难见成效，而这恰是一个谁保护、谁宣传，就谁拥有的时代，一个官方宣传效力大大亚于民间传播的时代，一个影视文化取代戏曲、图书等成为影响最巨的文化承载形式的时代。如果说有什么文化形式可以在国内压倒日潮韩流，唤起年少一代对本国文化的关注与热爱，又能在国外亮出更有底气的中国文化的铭牌，让老外了解到中国式的奉献精神、奋斗精神、宽容精神与淡泊精神，我以为非“中国风”的影视剧不可。单纯地用中国文化包装影视产品如《英雄》仅仅是第一步。搜集传说，去粗取精，发挥想象，深入了解一种文化的来龙去脉，用慢工细活，烹制一道文化娱乐的佳肴，点心亦可，大餐亦可。
可以注意这几点：
一、中国人重视万物灵性，享受物我相冥、乐山乐水的意境；
二、中国人追求天与人的和谐，推而及人与人的和谐、社会与社会的和谐，从而融入反对暴力、爱好和平的世界主题；
三、中国人的审美意趣有中庸平和的倾向，温润如玉、清雅如茶，最受文人追捧；
四、中国人重视家族观念，强调枝叶相连、落叶归根，虽然这之中也有糟粕，但大可将其演绎为血浓于水的亲情至重和魂牵梦萦的乡愁不断；
五、中国人古来有侠义传统、仁爱之心，儒家之仁，墨家之侠义，释家之慈悲大爱，古装、现代剧均可表现；
六、两千年的封建糟粕，要敢于自我否定。
其实中国文化并不是穿了古装就能演绎，也不是非要穿着古装才算在表现它。以王家卫的影片为例，其中有如记忆碎片式的大量蒙太奇，如诗如梦的影片风格，无序、杂乱的影片节奏，触动心弦的人物独白，虽然可以不见半点古装的影子，但那又何尝不是一种追求形式之外的玄妙意境的哲学体现呢？这样的电影，才算是得到了大道无形的中国文化精髓之一。而如《无极》、《满城尽带黄金甲》一类电影，不过是机械铺陈中国元素，红衣书法、黑衣秦兵、金甲武士，只得其躯壳，不得其灵魂。
能够出产独具中国文化意义的现代影视剧，有一个很好的代表，那就是台湾。台湾也许是出于它尴尬的政治背景，在影视作品中，一句“爱国”往往难以出口。爱台湾，还是爱中国？这是一个让文化人难以措辞的概念。台湾又因它与大陆五十年又五十年的分隔，而仿佛产生一种流浪、漂泊的情绪。这一种漂泊感有时让人联想到中国古代诗人浩瀚不绝的羁旅乡愁，悲情是主调。台湾电影，有时正像一句乡愁、家愁的咏叹。李道新在《中国电影文化史》中曾称之为“以家为国的道德关怀”。②我觉得它似乎是有意地对“国”避而不谈，对“家”情有独钟。家国观念，自是中国古已有之。所谓“家和万事兴”，家的“不和”，一度成为台湾本土剧的核心。体现在其中的，当然不会是西方式注重个人价值的对家的叛逃与离家后个人的拼搏，而是如何委曲求全，通过妥协、个人牺牲与默默承担误解、压力、苦难，来维护家庭的伟大。爱家俨然成为高于一切的道德标准。八十年代风靡一时的电视剧《星星知我心》中，古秋霞为五个子女承受的一切，赚了两岸无数热泪。中国有句俗话叫“可怜天下父母心”，在台湾影视中表现得尤为深刻。重视家庭和血缘的文化根源于大陆，但不得不承认台湾以它自己独特的历史背景和时代感受对之做出了更深沉、更感人的解释。闽南语的悲戚，饱含着对家无限的依恋。亲情至重、“以家为天”的古秋霞的形象，亦代表了一种台湾的影视文化。
另外，张艺谋早期的作品不可不说其具有色彩鲜明的人文感悟，但是很难说它具有典型的中国文化风格。不过，中国文化是在继承中创新的，张艺谋的影视作品中“人”的“痛苦的觉醒”，有时让我想到鲁迅。影视的艺术张力，不亚于文学。如果这样的作品能更多地进入现代人的视野，感染更多中国人，那有朝一日将它列入中国文化的范畴，又有何不可？所以说影视产业、影视艺术在发掘、发扬中国传统文化的同时，也有很大创造新的中国文化的空间！
四、总结
用中国文化填充影视作品并不完全为着发扬中国传统文化，因为影视产业毕竟属于商业领域，赋予它过多的文化意义是不现实的。且影视产业虽有强大的传播力，但若其中内容枯燥乏味，说教式地传输中国文化，那么传播效力也将大打折扣。可中国文化在其中的作用又不可或缺，我们其实是要从中国文化的宝藏中挖掘可利用的资源以振兴有中国特色的影视产业，展现有中国特色、有国际竞争力的文化风貌。
如上所说，虽然影视文化作品时常包含着道德、原则等的社会价值核心，也就是一个民族文化的核心内容，但其所展现的主体往往是文化的外延，如衣食住行、野史传说。广义文化无所不在，就算创作者不有意为之，举手投足间依然处处可见文化，问题是这种表现出来 ② 李道新，《中国电影文化史》，北京大学出版社2005年11月版。P286：“台湾电影充溢着一种流浪的悲情与狂欢的气息„„体现出台湾电影以家为国的道德关怀。”的文化是根源自中国还是舶来于大洋彼岸，是精华还是糟粕，是庸常还是精彩。大洋彼岸的普世价值观大可结合进来，文化中的精华应相对有深度地展现，对文化中的糟粕则不妨采用反叛、自我否定的形式——正视并否定自己的错误，最能得到世界的赞许。
作为一种商业形式，一种文化产品，影视剧注定难以深刻解析民族文化，就算再多地添加中国传统文化元素，也无法真正承担向世界观众剖析中国文化的使命。它所能展现的，往往是文化的浅层和多个侧面。而在质上加固文化浅层所蕴含的民族性格，在量上完善其展现的各个文化侧面，抛弃乏善可陈的老套主题，拓展新的可有所作为的文化领域，正是有志于传播中国文化的影视产业工作者当务之急。
参考文献：
《中国文化史简编》，王锦贵、吕艺、张积、罗纬编著，北京大学出版社2007年版。《中国电影文化史》，李道新著，北京大学出版社2005年版。《天龙八部》，金庸著，人民文学出版社2008年版。《金庸其书》，葛涛等编著，社会科学文献出版社2004年版。《影视鉴赏》，陈旭光著，北京大学出版社2008年版。
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