故乡丧葬风俗_丰城民间丧葬风俗
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小时候，随父母住在农村，有机会接触一些现在接触不到的东西。时间虽然已经过去了二三十年，我由一个懵懵懂懂的小孩成长为一个年届不惑的中年人，但许多东西却一直留在记忆里。
故乡的一些丧葬风俗就是印象特别深的记忆。
报丧
如果有人故去，第一要做的事就是：报丧。
当某人故去，死者的家里就会传出一阵又一阵撕心裂肺的痛哭声，那声音高亢、尖厉、凄惨、悠长、时断时续，传得很远很远。哭者肯定是女性，只能是死者的平辈或晚辈：不是死者的妻子，就是死者的女儿、儿媳。在这样的的时候，死者的长辈只能暗自饮泣，不能高声哭叫。
这哭声既是失去亲人的真诚痛哭，也是在向周围的乡亲邻里报丧。
听到哭声后，周围的乡亲邻里就会来到死者的家里，当然大多数依然是女性，在这样的时候，只有女性才好出面劝慰死者的亲人，也只有女性才有劝慰死者亲人的能力。
听到哭声，一位在当地地位较高、懂得传统礼仪的男人也会不请自来，他被人们称为“资（支？）客师”，他会在死者亲属都还沉浸在痛苦之中无法打理家中事务的时候，不动声色地安排死者的后事。
而这后事之中第一要安排的就是：向远方的亲朋好友报丧。
那时，交通信息都没有现在畅通，基本上还是行走、写信、口传的时代，虽然也有汽车、电话、电报，但一般的民众是享受不到也享受不起的。
报丧是一件比较特殊的事：不是谁人都能去报丧的，报丧者应该是死者的亲属。报丧是一件挺艰苦的事：一般都得走很远的路，通过口传将死者故去的消息报告给他的亲朋好友。报丧还是一件挺需要水平的事：你必须将死者家人的悲伤和痛苦传达给他的亲朋好友，必须让他们在规定的时间赶到死者的家里“坐夜”。
因此，报丧的常常是一些既精力旺盛又知道传统礼仪的三十岁左右的男人。报丧人员一经“资客师”确定并得到死者家人的认可，报丧人就出发了。
报丧人一般都戴着重孝（在头上包上一根白帕子，白帕子在脑后掉着长及肩头的披巾），表情悲痛。见到死者的亲朋好友，他必须一下子跪在死者的亲朋好友面前，哭着将死者故去的消息告诉对方。当然不能说：“某某（是报丧者对死者的称呼，不是死者的名字）死了”，而只能说“某某老了”。
当死者的亲朋好友将其搀扶直起来后，报丧者才能将死者故去的经过、“坐夜”的时间安排、孝家的希望和要求等告诉死者的亲朋好友。然后，喝点水，吃点东西，稍事休息，又得起程到下一站了。
就这样一站一站地走下去，走完了规定的人家，还得急急忙忙地赶回去报告：已经到哪些人家报了丧。然后，又帮着打理死者的后事。
现在，这样的报丧已经基本上见不到了。
见不着既有通讯发达的原因：一个电话，十万八千里外的亲朋好友就会知道，用不着再象以前那样走着去通知了；也有传统沦落的原因：还有几个人愿意轻易下跪呢？别说在死者的亲朋好友面前，就是是在死者面前也都只是默哀了！
哭丧
在我小时候的农村，如何办理死者的后事，有一套固定的程序。虽然这程序由不同的“支客师”决定着，但却大同小异：几个重要的仪式也罢、过程也罢是必不可少的。
哭丧，也是必不可少的内容之一。
死者从故去那天到“坐夜”后“上坡”，一般都要在家里停放几天：供死者的亲朋好友从远方赶来表达自己的悲痛和哀悼，供孝家准备“坐夜”所需的一切，供“阴阳先生”（看坟地的风水大师）选择阴宅（坟的书面称谓，也就是死者在阴间住的房子）和出殡的日期。
那时，基本上没有放音机，有一种叫留音机的东西，也只是公社的广播站里才有，家在农村的一般人是没法享用的；更没有现在随年可见的VCD、DVD之类的东西。
为了让丧礼保持那份悲伤和痛苦，必须得有表达悲伤和痛苦有载体。现在，这些载体是从VCD、DVD之类的东西里放出的低沉悲伤的哀乐；在那时，则是哭丧者高一声、低一声，深一句、浅一句，长一段、短一段的哭声。
哭丧，就是在死者灵前“哭”着表达生者对死者“丧”失生命的痛苦。哭丧者，肯定是个女性（很多时候我都不明白：为什么在表达悲伤、痛苦时，我们的传统总是选择女性），肯定是个比较会表达悲伤和痛苦的女性，肯定是个能通过自己的表达感染别人的女性。
哭丧者一般都夜里，在坐堂锣鼓（丧家自请的从死者故去到死者“上坡”时都一直在丧家的一“泼”鼓锣）停下的时候开始她的哭丧。
哭丧总是以一声尖锐得要刺破耳、高亢得要嘶裂喉、悠长得要拖闭气的对死者的呼叫开始，那一声呼叫在静寂的夜里是那样的凄厉、那样的惨然，令听者动容，令胆小者不由自主地浑身一抖„„接着，就应该是一阵没有言语的哭嚎，哭得伤痛欲绝，哭得涕泪滂沱，哭得地动山摇，哭得天昏地暗，哭得你鼻子发酸，哭得你眼眶发涩，哭得你心里象塞了石头，哭得你背脊象浸了凉水；那哭声时而高亢直升云端，时而低沉降到谷底，时而婉转百回发着一阵阵颤音，时而一泻千里如咆哮的江水，时而在孝家的屋里萦绕，时而在山野田林河边飘飞„„再下来，就是边哭边述说了，述说的是死者的生活，述说的是死者的生命，述说的是对死者的崇敬，述说有的是对死者故去的痛心；那述说里满是回忆，那述说里全是关切，那述说里总是好事，那述说里也时不时地插入对死者过早故去的抱怨„„
哭丧者哭着、述说着，把亲人对死者的怀念，对死者故去的痛苦的悲伤，把再也见不到死者的悲切和惋惜，一一表达出来，全部释放出来。
这也许算是一种特殊的哀悼方式吧！
第一次见到哭丧者，我总以为她是死者的什么亲戚。不然怎么会那么痛苦，怎么会那样凄凉，怎么会对死者的生活、生命了解得那么详细，怎么会对死者知道得那么多。但多去过几次这样的地方，我就会发现，那哭丧者每次都是那几个人。
原来，哭丧者虽然不是职业的，但却是专业的。
哭丧是有技艺要求的，哭丧者一般都能断断续续地哭上一两个钟头，哭的腔调、述说的内容很少重复。哭丧也是有感染力的，听着她哭、听着她述说，在旁边的人们特别是女人们就会不自然地掉眼泪、抺眼睛，就是男人们也会低低地叹息。
哭丧应该是一门艺术，是表达失去亲人悲伤和痛苦，是传达悼念的情感和信息的艺术。
锣鼓
中国的传统礼仪讲究一个很重要的词：热闹。
喜事要求热闹，丧事同样要求热闹。如果哪家有人不幸故去，那一定得尽可能地热热闹闹办理丧事。
在我还是小时候的农村，这热闹的办法就是：锣鼓。
锣鼓由鼓、锣、钹、锁呐组合而成，鼓一只，锣虽两面却一人敲打，钹需两面一人对击，锁呐一般也有两只，一队往往有四到六人，一个组合称为一“泼”。有时，也会带来舞狮的，在敲锣打鼓钹击锁呐鸣的时候舞上一阵。
办丧事请来的锣鼓分两类：一类是孝家自请的，往往是一“泼”，从死者故去那天便到丧家，一直不停地在那里敲着、打着、吹着，称为坐堂锣鼓；另一类是前来吊唁的人请的，往往是好几“泼”，陆陆续续地来，陆陆续续地加入敲、打、吹的队伍，称为吊丧锣鼓。
请的锣鼓多，那敲、打、吹出来的声音形成合声，有板有眼的，自然悦耳；而且，那锣鼓们一“泼”一“泼”地互相比试技艺，此起彼伏的，自然热闹；请的锣鼓少，那敲、打、吹的势头就弱得多，孤零零的也起不了劲，自然就显得冷冷清清的，自然就不热闹了。
一“泼”锣鼓中的灵魂是掌鼓的。他既是鼓手，既是队伍中的普通一员；又是指挥，敲锣的、打钹的、吹锁呐的都得听他的指挥。
在平时里被称为“打鼓匠”，有些被人看不起的鼓手，在这时候总是有些张扬：他双手一挥，两根虽然很小但却十分结实的鼓槌轻轻地在鼓边一点，然后急促地在鼓面上下起一阵暴雨；也有些沉醉：跟着自己的鼓点摇着头、晃着脑、吸着气、耸着肩、扬着眼、挑着眉、跺着脚，更不用说舞着的手了。
在吹奏的过程中，只有鼓手可以坐着，锣手、钹手、锁呐手都必须站着。那鼓手埋着头、弓着腰时，节奏一定十分急促；那鼓手猛地一扬头时，肯定应该有一串强调的重音；那鼓手斜着眼睥睨谁时，多半是有人在合奏时走了调；那鼓手在中途停下来时，就应该是锁呐独奏了„„每次合奏结束后，如有不满意的地方，那鼓手一定会点评一下其他的合作者，而那些合作者一般都心悦诚服地听着。
锣手、钹手、锁呐手在鼓手的示意下，跟着鼓手的节奏开始合奏起来。鼓声深沉，大锣浑厚，小锣响亮，钹击威武，锁呐尖厉，时快时慢、时高时低、时长时短、时而平稳时而躁动、时而紧张时而轻松、时而悠缓时而急迫地合奏着，把冷冷清清的丧事烘托得热热闹闹，真有点让人分不清是在喜庆还是在哀悼。
到了“坐夜”那一晚，所有的锣鼓都到齐了，那就更是热闹没法描述了。那锣鼓一“泼”一“泼”地表演，一“泼”的结束往往就是下一“泼”的开始。有时，也有两“泼”合奏的，甚至三“泼”合奏。这是最考验水平和技艺的时候，一些初出毛庐的“打鼓匠”往往有些把持不住自己地跟上了别人的鼓点，那自然也就无法指挥自己的队伍了。合奏结束后，看着主导了节奏的人的自得自在，乱了鼓点的人和那一“泼”锣鼓的所有队员都觉得面上无光，很不好意思。
但合奏的时候不多，大家聚在一起，都暗自里鼓着劲，要比出个高低来，悼念死者的丧事成了锣鼓队伍们较技的场地。演奏者自己都是行家，自然听得出别人的水平，往往一个循环下来，自觉不如别人的就会奏出更难的调子，希望能夺回上一轮的损失。这样循环往复，一浪接着一浪，听得内行如痴如醉，听得外行耳皮发麻。
懂得锣鼓的人自然听得出熟优熟劣，但我那时却一点也不懂音乐，不知谁好谁孬。虽然听不出好孬，但却喜欢跟着去听，总觉得那声音也罢、那音乐也罢，还真是越听越好听。
有时，我也十分虔诚地向打鼓师傅请教，问他们是依据什么合奏的。那些师傅见我是当地老师的小孩，便给我开点小灶：原来他们也是有谱子的。有一次，一个师傅被我缠得没法，把谱子给我看了一下：连“1、2、3、4、5、6、7”这样的简谱都不是，就两个简单的“×、O”的组合。
就是到了现在，我也不明白：如此简单的组合能演绎出那么精彩的音乐来。
那时，最喜欢的是锁呐。因为，我从锁呐声里多多少少能听出一点韵律来，也多多少少能听出一点悲伤来。虽然很小，但却知道有人故去是件悲伤的事，知道应该伤心，应该痛苦，应该悲哀；而锁呐那如泣如诉的音质正好对了这感情的路子。就是在今天，一听到锁呐，便有些耳发软、鼻发酸、眼发涩，便有些伤心、痛苦、悲哀„„
现在，已经很少听到锣鼓声了。即使有，也是西洋鼓队，长长的一队，两三面大鼓、十几只小鼓、几面钹、十几只号，虽然气势似乎比我们传统的要雄壮一些，但音色的组合、合奏出来的韵律也罢、音乐也罢却没有我小时候听到的一只鼓、两面锣、两面钹、两只锁呐组合而成的“锣鼓”过瘾，够劲。
坐夜
丧事办理的高潮在死者停留家中的最后一晚上出现。
这个夜晚，是死者在家中停留的最后一夜，也是活着的人为死者送行仪式的大聚会。在故乡，把这一夜的一切统为：坐夜。
坐夜，是“坐”整整的一个“夜”晚。
但人们不可能全沉默地坐在那里，也不可能什么都不干地坐在那里。这一夜，通常是一个通宵的“表演”：锣鼓反复敲、打、吹着，鞭炮不时响着，哭丧的进行着最后一次呼喊；更有什么过奈何桥、耍“班搭”（？）、舞狮等平时难得一见的过场„„
小孩子们最喜欢坐夜，在当时还是小孩子的我心里，坐夜并不是悲伤、痛苦的聚集，而是难得的娱乐。我也偷偷观察了一下坐夜的大人的们，好象大多数并不悲伤、痛苦；就是孝家经过亲人初逝时的深切悲痛后，到坐夜这一天也多多少少有点麻木了。再加之，坐夜这一晚有许多孝家必须参予的“活动”也罢、“游戏”也罢的工作，也没多少时间来悲伤了。
坐夜的日子是由当时在农村“灭”而不绝的道师确定的（老毛时代：这一切都是封建迷信，但信的人太多，也就法不责众了，管理者只好睁一只眼、闭一只眼，甚至自己也有些相信）。准确地说：道师们确定的不是坐夜的日子，他们确定的是出葬、“上坡”的日子。但出“上坡”的日子一确定，坐夜的日子也就自然确定了。
坐夜时，除了锣鼓照敲，锁呐照吹，哭丧照哭，舞狮照舞，鞭炮照放外，还有一些只有在坐夜才会“表演”的节目：过奈何桥、耍“班搭”。
过奈何桥实际上是一种模拟表演：模拟死者按传统理解进入冥界的过程。一般由一个道师戴着面具装扮引路的“鬼”，后面跟着死者的直系亲属；那桥以一条大板凳代替。在做这个道场时，任何人都不得发出声响。
做这种道场的道师一般年轻都比较大，他在前面边走边拖着嗓子唸唸有词，唸得有些含糊，一般人都听不清他唸的什么。道师的声音嘶哑、幽深、诡谲、神秘，应和着周围无边的黑暗，显得阴风飒飒；如果再吹过一阵子山风，黑暗中树影晃动，好象鬼影憧憧。坐在边上的人，不自觉地要往里靠一靠，小孩们更是拚命地挤到大人的腿脚之间，寻找更加安全的空间。
当那道师做完这个道场，锣鼓响起，人们才长舒一口气地从那道师营造的阴森冥界中走出来。
后来，大一点的时候坐夜时，才发现：那道师唸的那东西也是固定的，也是从书上背下来的。有一次，做这道场的道师显然已经年迈，无法记住那么多的东西，便由其徒弟举着书走在前面，他在后面照着唸。更有一次，那道师唸得太久坚持不住，便由他的徒弟代劳，那徒弟有些偷懒，唸得很快，而且还跳着唸乱翻页，一点也没有那阴森的气氛。
耍“班搭”其实就是一种杂技：用当时农村每家每户都有的大桌子、大板凳层层叠堆，一般都要叠五六张桌子，多的甚至要叠十几张桌子。当然，这叠不是乱堆乱放着，也不是只叠堆，而边叠堆边表演。
往往是两个年轻后生，从第一层开始一边表演着杂耍，一边一层层地向上叠堆，全然不用保险，不用绳索。每一层的表演都不相同，每做一个动作、每造一个形，师傅都在在下面讯问，后生在上面回答（比如一后生坐在桌上，一后生倒立在他的背上，师傅就会问：这是啥子把戏？后生就会回答：苏秦背剑）。开始，由于离地面较近，大家都清清楚楚的看着，还觉得没什么大不了的；到了上面，为了让下面的人在黑夜中也能看清楚，后生便在每层桌子的四角点上油灯；那桌子越叠越高，下面的人都需仰着头才能见到上面的表演，后生的身影也越来越小，越来越模糊；最后，两个后生还要在顶上踩着桌子的四个脚表演舞狮；然后又一张张地将叠堆着的桌子取下来，依然是边取边表演„„整个过程都是惊心动魄的，越到上面越令人心惊，越到上面人们的心越悬得紧，越到上面人们越佩服，越到上面人们也越兴奋。
耍“班搭”是一种风险比较高的杂耍，要价也自然很高，一般的农家请不起的。在我小时候，我只看到了两次这样的杂耍：一次有六张桌子，一次十一张桌子。
对小孩来说，坐夜时特别兴奋的事就是抢鞭炮，每次放完鞭炮，一群小孩总是跑上前去，在鞭炮的碎纸和灰烬中搜寻，搜寻没有爆炸的零星鞭炮。那时的鞭炮多是自家土法制作，威力比较大，引信又比较松，因此总有一些被震飞没有爆炸。小孩们将那些没有爆炸全都搜寻出来，悄悄地点上一颗扔到人群之中，看着别人的惊惶失措（大人们也许是故做惊惶），用不着说有多得意了。
坐夜，也许可以算是民间的一次聚会。
在那个文化生活很少的年代，在那个人人都被约束着连头脑也不能乱思考的年代，坐夜给人们提供一个交流的机会，给人们提供了一个娱乐的平台。
每当我回忆起坐夜的经历，我总是觉得：对死者的送别，也是一种对生命的享受。这并不是对死者的不敬，也不是悲伤的心不诚；也许，面对死者，我们更能体会生的意义，更能体会生命的宝贵。
出殡
坐夜过后，最后的程序终于来临了。
到这时，丧家少的已经忙了三五天，多的甚至已经忙了十来天。生者不尽的哀思已基本表达清楚，丧家应尽的程序已基本进行结束，死者该享的荣耀也罢、祭奠也罢已基本接收到位„„整个丧事只剩下最后的过程：出殡。
出殡，站在不同的角度有不同的表述：对死者来说，是“上坡”（自然不是自己“上”，而是被亲人们装在棺材里抬着“上”）；对生者来说，是“送葬”（自然是送已经故去的死者入“葬”了）。
按照风水先生确定的“起棺”时间，孝家们早就按传统的要求排好了送葬的队伍：走在最前面的是几位给“买路钱”（其实就是一种比较粗糙的毛边纸，在我们这里叫“大火纸”）的亲属；紧跟其后的是放鞭炮（放鞭炮是为了让沿途的应该回避的人回避，并向有关神灵通知死者的经过和到来）的后生。从某种意义上讲，这两种人并不是送葬队伍的组成人员，他们应该是迸葬大队的开路先锋。
真正的送葬队伍以端“灵盆”的孝子（只要可能，必定是死者的长子）为先，其后是举“影幻幻”（实际上就是死者的牌位，目的是向路人昭示死者的身份）的，再后就是抬死者“纸房子”（死者到阴间应该住的房子）的。然后，就是棺材了，一般由八个人抬着（为什么是八个人呢？也许是为了让死者享受一下八抬大轿的风光）。棺材的全面是孝子们，只要不是死者的长辈，孝家能动员来的亲属都在这个庞大的行列里，谁的孝子多，谁就会在冥界得到一个好的第一印象。孝子们全都披麻戴孝：那“孝”就是用一块白布裹着头，披及肩头；而那“麻”呢？已经形式化了，只在披着的白布尾部系上一丝“麻”，有那意思就成了。再后面就是锣鼓、锁呐的队伍了。
到达坟地，墓坑早在前一天晚上就已经挖好了，但在“落棺”之前，风水先生还要举行一些仪式：要先敬神（也许是敬鬼），要先唸经（不知道唸的什么），要先告知周围的先入葬者（请他们关照新来的），要先在已经挖好的墓坑里画上一些符号（就是“八卦”的图形），要先找准方位（用指南针，在农村叫“罗盘”），要指导孝子们给死者更多的金银财宝（烧许多的毛边纸）。到了风水先生确定的“落棺”时间，棺材被徐徐（必须“徐徐”，不然会惊动死者）放入深深的墓坑，墓坑被孝子们慢慢（必须“慢慢”，以表达孝子们的依依不舍之情）地填平。
落葬后，风水先生要代替死者对孝子们进行一次祝福：孝子们一排排在死者的新坟前背对着坟跪下，两手掀起衣服的后襟；风水先生一边唸着一些吉利祝福的话，一边向坟前的空中撒米；那米在空中一阵翻飞后，纷纷落入孝子们掀起的衣服后襟里。据说，谁接的米多，谁就会多得死者的保佑。
最后，孝子们一起跪在还不成形的新坟（坟须由专业的石工完成）前向自己的亲人告别，再点一柱香敬他，再烧一捧纸济他，再洒一掬泪念他，再叩一个头别他。
我们这个民族有太多的自己的风俗，这些风俗用科学的态度来考察，也许有些“唯心”；这些风俗用今天的眼光不观看，也许有些“滑稽”。但我总觉得，这传统风俗里有我们自己的文化积淀，有我们自己的人文风情，有我们自己的人性关怀。
丧葬风俗表达的是生者对死者故去的悲痛和伤心，是对死者故去后也许存在的另一种生活的设计和规划，是对现实生活的一种思考和模拟，是对生命形式的一种理解和幻想，是对未知世界的一种探索和演绎。
死者已逝，死者已经重新归于尘土；生者还在，生者必须继续自己的生活。
纵观整个丧葬过程：它既是悲痛感情的表达，也是祭奠亡灵的形式；既有死之死矣的哀叹和无奈，也有生之生者的幸福和高兴；它既是渲泻悲伤的场所，也是参与娱乐的平台。
总之，这丧葬风俗是一个内涵复杂、难以描述的人文景观。
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