全球化背景下的中国文化创新_全球化下的中国文化
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全球化背景下的中国文化创新
市委宣传部文艺处 李 珍
当前，全球化的浪潮正以前所未有的速度向前发展，它正在突破以往时间和空间的局限，把世界的各个角落越来越紧密地联系起来，使各国的经济技术联为一体，政治接触更加频繁，文化交融更加紧密。全球化作为一个客观的历史进程，作为当代世界发展的潮流，无疑标志着人类文明进入了一个新的时代。这既为中国文化的发展提供了一种难得的历史机遇，同时也提出了极其严峻的挑战，迫切要求我们在全球化背景下把握先进文化的前进方向，建设中华民族的新文化，是摆在我们面前的一个重要的问题。
一、文化创新是全球化背景下的战略选择
文化是与经济、政治相对应的范畴，是反映并作用于社会经济和政治的意识和观念形态，是一个国家、一个民族全部智慧与文明的集中体现，是维系一个国家和民族的精神纽带。可以说，文化乃国家之精神。一个民族，没有振奋的精神和高尚的品格，不可能自立于世界民族之林。
从国际情况来看，全球化作为当今世界发展的趋势，不仅深刻地影响着世界各国的经济竞争领域，而且还深刻地影响着文化竞争领域，尤其是文化霸权主义者利用其在网络技术方面的优势，将其创新的网络标准推广为全球标准，通过因特网向世界全方位、全时空、全天候地倾销其价值标准、意识形态和社会文化，迫使相对落后的发展中国家在创新能力方面形成对它的依赖，并借此进一步侵蚀、消解一个国家和民族的创新能力，从而成为一个国家综合国力和国际竞争力的关键性因素。从国内情况来看，随着我国现代化全面、深入的进展，人们的现代观念、现代意识逐步确立，包括价值观念、思维方式、伦理道德、审美观念等在内的建立在社会主义市场经济和民主政治基础上的社会主义现代文化体系正在形成。但由于我国目前正处在社会转型时期，加上经济全球化的迅猛发展，科技革命的不断深化，特别是互联网的迅速发展，世界范围内各种思想文化相互激荡，使文化发展也呈现出全新态势，表现为各种文化的交流与碰撞日益激烈与频繁。在这种国际国内背景下，中国文化该何去何从？
江泽民同志明确提出：“创新是一个民族进步的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭动力，也是一个政党永葆生机的源泉。”“我们必须把增强民族创新能力提到关系中华民族兴衰存亡的高度来认识。” “如果不能创新，一个民族就难以强盛，难以屹立于世界民族之林，对这个问题，不仅各级领导干部要有很强的政治意识，而且要使全社会都树立这样的意识。”江泽民同志的这个论断可以验诸世界文明史：凡是具有文化创新能力的国家和民族，就保持了旺盛的发展势头；反之，就要停滞，就会没落。在马克思主义看来,文化是一种“人化形式”,是人类在创造性的社会实践过程中不断积累起来的有关世界和自我的经验与知识,是有关生命意义的价值判定及其表达。因此文化是发展的，没有哪一种文化是固定不变的。从历史的发展看，有的文化发展了，有的文化消失了，这就是文化发展变化的结果。历史学家汤比因在其名著《历史研究》中罗列了世界上曾经存在过的20多种文明，而今其中很多已经绝迹。在四大文明古国中，除中国外，其他三大文明都消失了，其文化原因在于丧失了文化创新的功能和能力。而当它们作为世界古文明发展的代表的时候，它们具有很强的文化创新能力。中国文化以顽强的生命力发展并延续下来，创造了世界文化史上的奇观，其间奥秘如同德国哲学大师黑格尔在其名著《历史哲学》中所指出的，中国文化有一种吐故纳新的能力。这种文化创新能力，来自中国文化所固有的“自强不息、求变图强、日日维新”的文化精神。可以说，一个国家民族文化的兴衰完全取决于文化自身能否随着历史的步伐不断前进，不断创新，这不仅关系到国家文化的生存与发展，还关系到国家的前途和命运安全。江泽民同志在十六大报告中强调：文化创新“要立足于改革开放和现代化建设实践,着眼于世界科学文化发展前沿,积极进行文化创新,不断增强有中国特色社会主义文化的吸引力和感召力。”这就要求我们在保持其民族传统文化的同时，通过全面的创新赋予其鲜明的时代特征，建设先进文化。党的十六大报告指出：世界在变化，我国改革开放和现代化建设在前进，人民群众的伟大实践在发展，迫切要求我们党以马克思主义的理论勇气，总结实践的新经验，借鉴当代人类文明的有益成果，在理论上不断扩展新视野，作出新概括。邓小平、江泽民等党和国家领导人十分重视在全球化背景下观察与思考问题。邓小平同志反复强调：中国的发展离不开世界，中国的现代化建设必须放在国际环境中来考察，放在人类发展的大势中来考察，反复强调领导干部“眼界要非常宽阔”，“要用宏观战略的眼光分析问题”。同样，江泽民同志还从社会主义兴衰成败的高度提出，我们党尤其是新一代政治家要努力培养自己的世界眼光，“要大力拓宽中青年领导干部的视野，使他们能够善于观察世界大势和正确把握时代要求”。文化创新，正是在这种时代的大背景下，适应时代变革的需要，对中国文化发展方向作出的战略性选择。
二、全球化与中国的文化创新
（一）全球化与文化全球化
全球化，是一种超越国界的、在世界范围内出现的经济、政治、文化等方面的沟通、交流、联系、影响的社会活动进程。文化全球化是由经济全球化过程所决定的、以文化传播技术为媒介的、以不同文化在全球层面上的大规模交流与互动为内涵的世界文化发展过程。从文化的角度讲，全球化就是在经济全球化的同时，各民族本土文化通过广泛的交流、相互的渗透和补充、交相融合，不断地突破民族本土文化各自的地域界限和模式的局限性而走向世界，不断超越民族本土文化固有的疆域并在世界多元文化价值观的评判和取舍中获得文化上的认同，不断地将各民族本土文化区域的资源转变为人类共同享用的资源。美国社会学家罗兰〃罗伯逊认为，全球化不是单纯的经济问题、政治问题、社会问题或国际关系问题，而首先是一个文化问题，因为全球化作为一个整体首先是一个社会文化“系统”。事实上，随着经济全球化进程的加快，文化全球化的趋势也日趋明显。马克思和恩格斯当年就指出：“不断扩大产品销路的需要，驱使资产阶级奔走于世界各地。它必须到处落户，到处开发，到处建立联系。资产阶级，由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了……过去那种地方的和民族的闭关自守和自给自足状态已经消逝，现在代之而起的已经是各个民族各方面相互往来和相互依赖了。物质的生产如此，精神的生产也是如此。各个民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是由许多民族的和地方的文学形成了一种世界文学。”历史和现实证明了马克思恩格斯这一论断的预见性和正确性。
文化全球化之所以成为可能，一方面是因为各民族的互相往来和互相以来导致本民族文化突破地域上的局限而形成世界文化的共性，构成人类共享的公共的文明财富和资源。而由于资本在经济和金融领域的全球流动和以互联网为代表的信息化革命的出现，更使得文化产品及文化生产方式跨国界跨民族的传播与交流得到空前的扩展；另一方面是因为人类本身就具有一些共同的文化心理、文化需求和一些基本的价值观念，存在着一些共同的利益的问题，因而人类的文化行为和文化创造便具有普遍性和共同性的一面。显而易见，文化全球化是各民族文化交融的一种必然结果，是人类共同体验、创造的结晶，是人类生存和发展的需要。它客观上有助于各个国家、民族文化的发展以至整个人类文化的进步。
事实上，当我们在国内畅饮着可口可乐饮料、品味着麦当劳快餐、欣赏着好莱坞电影、在同一时间内惊诧于纽约世界贸易中心的崩塌时，当我们在国外穿行在唐人街上、走过洋大夫们所开设的中医针灸与按摩诊所、看到外国人认真地练习太极拳及国外电影中潇洒飘逸的“中国功夫”时，都会体验到我们每一个人都是这悄无声息的文化全球化过程的参与者，因为在信息时代，许多经济产品、经济现象同样也是文化产品、文化现象，如图书出版、影视、音乐作品、传播技术与传播内容，直至餐饮、旅游等。的确，经济全球化本身蕴涵着经济与文化的不可剥离性。只是当人们再度回眸时才发现，原来与经济、政治的全球化相比，人们更为直接、也更强烈地感受到的还是文化的全球化发展过程。
（二）文化全球化对当代中国文化带来的机遇和挑战 在这场世界文化的交流与互动中，不同的文明相互交汇融合，彼此取长补短，一定意义上为中国文化的发展提供了难得的机遇。在中国向世界充分展示中华文明成果，让中国文化走出国门，全面展示中国文化的无穷魅力的同时，拓展了我们的文化视野，使我们可以用一种新的眼光和视角来环顾世界，审视自己的文化；它开阔了我们的文化胸襟，使我们不再局限于一个国家一个地区的狭小范围来考虑问题，而是积极思考、关注一些具有全球化或全人类的文化现象和课题；它促进了我们同其它不同文化的接触、对话和交流，使我们能够分享世界文化的资源和人类文明的成果；它也给我们提供了更多文化参与的机会和更大文化创造的舞台，为中国文化走向世界开辟了道路。
当然，我们也应该清醒地看到，文化全球化也给中国文化带来了前所未有的严峻挑战。文化全球化一方面使不同文化比以往任何时候都能兼容并蓄、和平共处、共同发展，同时另一方面它又无法消除伴随着文化交往和融合而来的文化冲突与矛盾。相反，文化全球化的过程反而使这种冲突与矛盾更加复杂，更加激烈。事实上，文化全球化的过程从一开始就是在发达国家和发展中国家强弱两极的不平等条件下进行的。文化全球化本身既是客观历史进程，同时又是西方强势文化向世界其他地区扩展的过程。在这场全球化的过程中，我们必须承认，以美国为代表的西方文化在这一过程中居于主导地位，或者说，与其他文化相比，西方文化是强势文化，在文化全球化发展过程中对其他国家的文化具有强大的影响，它的文化精神和价值观等得到扩张，文化主体性得到张扬，是文化全球化的主导力量。它们作为强势文化的代表，凭借经济、科技和文化上的优势，主宰了全球的文化生产和信息传播。随着文化产品的推销，其价值观念、生活方式也被输出到世界各地，发展中国家在西方文化咄咄逼人的攻势面前，其文化明显处于守势和边缘地带，甚至有失去自主性和生存空间的危险。美国前国务卿奥尔布赖特说：“中国不会拒绝互联网，我们就有武器。”这就提醒我们,在全球化背景下的跨文化交流中,必须高度警惕西方文化对中国文化的文化霸权。但要发展我们的民族文化,最根本的还不仅仅在于这种“警惕”,而在于必须站在人类文化发展的潮头,立足传统,面向现代,用发展的眼光，积极进行文化创新。可以说，中国特色社会主义文化能否保持前进方向,不断增强吸引力和感召力,将最终取决于在竞争和选择的环境中的文化创新的能力。
由上可见，文化全球化的过程是世界各种思想文化互相激荡、互相渗透的过程。这一过程有可能风和日丽，也有可能电闪雷鸣。但不论是友好的交流，还是激烈的冲突，中国文化要自立于世界文化之林，中国文化要对人类有较大的贡献，就必须在发展中创新，在创新中发展。事实上，全球化所导致的文化竞争的加剧，使得创新意识和创新能力比历史上任何时期都显得更加重要，也使得创新意识和创新能力日益成为文化竞争力的关键因素。文化的兴衰，全在于创新与否。中国文化的创新，就是这样在文化全球化的背景下被鲜明地凸显了出来，成为我们无法回避也必须解决的时代课题。
三、中国文化创新的维度
建设适应社会发展需要的先进文化，坚持什么样的文化方向,推动建设什么样的文化，是一个民族、一个国家、一个政党在思想上精神上的一面旗臶。按照江泽民同志的思想，“有中国特色社会主义的文化，就其内容来说，同改革开放以来我们倡导的社会主义精神文明是一致的”。党的十六大报告指出：“全面建设小康社会，必须大力发展社会主义文化，即：“面向现代化、面向世界、面向未来的、民族的、科学的、大众的社会主义文化。”在当代中国，讲文化创新，根本目标是建设适应全球化背景下社会发展需要的中国特色社会主义先进文化。这种文化，就是“面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。”我们必须以与时俱进的精神状态，用宏观的理论思维和整体的战略目光来思考和研究社会主义文化面临的新问题，推进全方位的文化创新。
（一）推进思想理论创新
思想理论创新是文化创新的核心。发展先进文化，关键在坚持与时俱进。面对经济全球化带来的重大变化和崭新课题，要使先进文化的发展不停顿，首先在理论上不能停顿。江泽民同志在十六大报告中强调：“必须坚持马克思列宁主义、毛泽东思想和邓小平理论在意识形态领域的指导地位，用“三个代表”重要思想统领社会主义文化建设。”马克思主义作为中国先进文化的核心、灵魂，其指导地位绝不能动摇。否定马克思主义的科学性，丢掉老祖宗，是错误的、有害的；教条式地对待马克思主义，也是错误的、有害的。我们要适应实践的发展，保持与时俱进的精神状态，不断开拓马克思主义理论的新境界，以实践来检验一切，用发展着的马克思主义指导新的文化实践。这是近百年来中国文化的发展过程反复证明了的真理。马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想都是对不同历史阶段社会发展客观规律的反映。中国共产党始终以马克思主义为指导，以人民群众的根本利益为出发点，代表了先进文化发展的方向。党的三代领导集体在社会主义革命和建设的实践中不断总结经验，形成了一套完整的有中国特色的文化建设理论。毛泽东的新民主主义文化建设理论，在争取民族独立和解放的斗争中，发挥了巨大的作用。邓小平的两手抓、两手都要硬、培养“四有”新人的目标，在改革开放的实践中发挥了巨大的价值功能和凝聚作用。以江泽民为首的第三代领导集体在新世纪之初，为解决马克思主义先进文化与时代发展的关系问题，提出了“与时俱进”的新理论，解决了马克思主义发展的时代性问题。面对世界各种思想文化思潮既有吸纳又有排斥、既有融合又有斗争、既有渗透又有抵御的复杂形势，只要我们坚持以马克思主义理论为指导和中国共产党的领导，具有中国特色的社会主义先进文化就将焕发出勃勃的生机。
（二）推进文化观念创新
以崭新的思想文化观念去迎接全球化对社会主义文化的挑战是至关重要的。因为无论哪一方面的创新，都是首先源于观念、理念的创新。因此，在全球化的过程中，我们要不断地解放思想，大胆创新。要自觉地把思想认识从那些不合时宜的观念、做法和体制的束缚中解放出来，从对马克思主义的错误的和教条式的理解中解放出来，从主观主义和形而上学的桎梏中解放出来。面对经济方式多样化的趋势，面对小康社会人民群众精神文化需求的不断增长，面对世界范围各种思想文化的相互激荡，我们必须解放思想，紧密结合改革开放和发展社会主义市场经济的新实际、新要求，把丰富多彩、波澜壮阔、日新月异的生活实践当成取之不尽、用之不竭的源泉，同生活保持着血肉联系，关注和回答现实问题，倾听和解决人民群众的心声与要求，在全社会大力提倡自立意识、竞争意识、效率意识、民主法制意识和开拓创新精神，确立与发展社会主义市场经济相适应的新价值、新观念、新道德、新规范，增强中国特色社会主义文化的生命力、感召力和吸引力，在新的实践中变挑战为机遇，推进我国社会主义文化事业的全面发展。
（三）推进文化内容的创新
第一，要在坚持社会主义的前提下，牢牢把握先进文化的前进方向，大胆改革，勇于创新。我们要立足于改革开放和现代化建设的实践，着眼于世界文化发展的前沿，发扬民族文化的优秀传统，汲取世界各民族的长处，支持健康有益文化，努力改造落实文化，坚决抵制腐朽文化。在内容上积极创新，不断增强中国特色社会主义文化的吸引力和感召力。使社会主义文化产品成为鼓舞人、鞭策人、激励人的精神武器，无论是理论研究成果，还是文化艺术作品，都应深刻反映社会生活，探索社会发展规律，以深沉的思想内涵和崭新的表现形式，去适应全球化进程的需要。第二，要坚持弘扬和培育民族精神。民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。一个民族，没有振奋的精神和高尚的品格，不可能自立于世界民族之林。在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。我们党领导人民在长期实践中不断结合时代和社会的发展要求，丰富和实践着这个民族精神。面对全球化进程的影响和世界范围各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳入国民教育全过程，纳入精神文明建设全过程，使全体人民始终保持昂扬向上的精神状态。第三，要建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的新的社会主义思想道德体系。引导人们树立中国特色社会主义共同理想，树立正确的世界观、人生观和价值观。认真贯彻公民道德建设实施纲要，弘扬爱国主义精神，以为人民服务为核心、以集体主义为原则、以诚实守信为重点，以社会公德、职业道德和家庭美德教育为着力点，在全社会逐步形成新的社会主义思想道德体系。第四，要积极进行教育和科技创新。坚持教育创新，必须把深化教育改革，优化教育结构，合理配臵教育资源，提高教育质量和管理水平，全面推进素质教育，造就数以亿计的高素质劳动者，数以千万计的专门人才和一大批拔尖创新人才，作为教育创新的主要内容。不仅如此，还要积极进行科技创新，只有积极跟踪高新技术发展，及时运用科技进步最新成果推动文化事业和文化产业升级，不断提高文化产品的科技含量和竞争力，才能使文化事业和文化产业夺取和保持优势地位。
（四）推进文化体制创新
推进文化体制创新，必须加强文化的产业化发展，积极培育有国际竞争力的文化产业，走出一条中国特色社会主义文化的发展道路。文化的发展虽由经济的发展所决定，但它又有滋生发展的规律。文化具有相对的独立性，文化体制的改革必须遵循文化发展的规律，积极探索和建立适应社会主义市场经济、符合当代中国先进文化要求、遵循精神产品创作生产规律的管理体制和运行机制，为生产更多思想精深、艺术精湛、制作精致的优秀作品创造良好的社会环境。
全球化条件下的文化交流是双向的，只有异质文化之间才具有交流、融合、更新发展的条件。自改革开放以来，以西方文化为主流的世界各民族文化通过各种渠道大量传入中国。中国要融入世界潮流，首先就要让世界了解开放的中国。全球化给中国文化走向世界提供了难得的历史机会。因此，我们要大力发展信息产业，充分利用互联网在内的各种现代传媒手段，把具有中国特色的民族文化传播出去。把开放的中国展现在世界面前。同时，我国有源远流长的文化资源，应多创作一些群众喜闻乐见，反映人们生活和传统道德，积极向上的文学艺术形象，大力发展影视产业，打入国际市场。认清文化的产业化、市场化、经济化是知识经济发展的结果，是一种潮流和趋势。毛泽东曾指出，社会主义的文化阵地，如果无产阶级不去占领，资产阶级就必然会去占领。有着13亿人口的中国，是一个巨大的文化消费市场。西方的一些大型国际传媒和娱乐业公司对中国的文化市场窥伺已久，面对挑战，我们一方面要大力发展文化产业，立足民族文化的创新来改变文化市场中民族文化产品的短缺，遏制音像制品盗版和非法出版物出笼的可乘之机。另一方面要加强文化市场的规范化管理，健全法律法规制度，严禁资本主义文化垃圾的传入。目前我国的文化产业在国民经济中所占比例已越来越高，它必将成为国民经济的支柱产业。
四、文化创新中应处理好的几对关系
（一）历史传统与时代精神的关系
江泽民同志指出：“发展社会主义文化，必须继承和发扬一切优秀的文化，必须充分体现时代精神和创造精神，”“必须结合新的实践和时代的要求，结合人民群众精神文化生活的需要，积极进行文化创新。”
从历史传统来看，中国传统文化既有落后的传统，也有优秀的传统。自强不息的民族精神，天人合一的终级关怀，仁义礼智的道德理想，经世致用的实践理性，和而不同的文化胸怀，整体性的思维方式等，都是中国文化的优良传统，也是全世界人民宝贵的精神财富。当然，由于长期受封建专制主义和小农经济思想的影响，传统文化也存在着浓厚的官本位、等级观念、保守封闭心态、小富即安、知足常乐的思想以及迷信成分，对国民习性产生消极影响。长期以来，在如何正确对待传统文化的问题上，我们应该需要辩证地对待中国传统文化。无论传统文化具有怎样的弊端，也无论对传统文化持怎样的批判态度，我们都不能无视这样的事实：传统文化是我们的文化母语，是我们承袭的文化基因，是我们创新的密码。对传统文化的弊端和负面因素有着清醒的认识是必要的，但一味对传统文化进行否定和抨击，无疑是一种文化自戕行为。它不仅将使传统文化自身无法更新，而且也将使当代中国文化的创新成了无源之水，无木之本。从这个意义上说，破旧不能立新，只有承旧方可创新。任何国家和民族的发展都离不开自己的历史文化传统，都要以自己的历史文化传统为根。一个民族的历史文化传统在一定程度上反映了这个民族的精神风貌，是一个民族发展和自立于世界之林的内在凝聚力和生命力。因此，对待传统文化，必须立足于我国现代化建设的实际，经过现代的诠释，给传统文化赋予新的时代精神，在此基础上实现超越、创新，实现传统文化与时代精神的有机结合。
（二）民族文化与世界文化的关系
列宁在《关于民族问题的批评意见》一文中说，“每一种民族文化中，都有两种民族文化。”也就是说，每一种民族文化都有它的两面性。西方文化有其缺失的一面，也有其合理性的一面；中国文化有着得天独厚的优势，也存在着一定的缺陷。一个民族如果能发扬民族文化的积极方面，改变消极方面，该文化则有利于民族的发展；反之，则不利于民族的发展则应予以革除。目前，在世界诸多文化中占主导地位的是西方文化，无论是其积极方面还是消极方面，都深刻地影响着中国文化。凡是民族的也是世界的，这是任何民族发展过程中都必然会受到的冲击，关键是如何正确对待和处理这种冲击和影响。在这一问题上，我们一方面要保持自己的民族特色，坚持中国传统文化的优秀成分，促进中国的社会发展；另一方面吸收外国文化的有益成果，发展中国文化，增强中华文化的生命力。既要立足本国实际，又要面向世界。所谓立足本国就是说我国的文化建设要根据我们自己的国情、民族习惯和我国现代化建设的需要来进行，而不是简单地照抄照搬别国的经验。所谓面向世界就是说我国的文化建设必须实行开放政策，不能搞文化封闭。近代中国和世界的历史都表明，拒绝接受外国的先进文化，任何国家和民族的发展进步是不可能的。“一个国家或民族的文化，在其发展过程中，都会出现这样一种矛盾运动：一方面它要维护自己的民族传统，保持自身文化的特色，另一方面它又需要吸收外来文化以发展壮大自己。”在长期的发展过程中，一个民族逐渐形成了与其他民族相区别的文化传统，而这种文化传统正是一个民族世世代代积累而成的精神财富。我国作为一个文化传统极其深厚、哲学智慧十分丰富的文明古国，应该更加珍惜自己的民族文化，那些为中国的繁荣富强而不懈奋斗的仁人志士，他们行动的源泉就来自于民族文化传统中深厚的爱国主义精神。“今天的中国正处在历史的转折关头，它要迎接世界现代化潮流的挑战，把自己建设成为现代化的社会主义强国，更需要以民族文化传统为依托，进行独立的思考和判断，否则就不能自豪、自信、自强，自立于世界民族之林。中国的现代化不应该也不可能是西方各国或东方日本现代化的翻版，而应该是中国人民自己的勇气、信心、智慧和力量的产物”。
我们在肯定民族文化意义的同时,必须充分认识到当今文化全球化的趋势。文化的全球化，是一个很现实的问题，我们无法回避，只能积极应对，主动迎战，因为一个民族的文化只有在同其他文化的冲突和融合中才能更新和发展。正如胡锦涛同志所指出的，越是困难的时候，越是要大力弘扬民族精神，越是要大力增强中华民族的民族凝聚力。对于我们来说，面对全球化的浪潮，要有现代的眼光和宏大的气魄，敢于正面对各种外来文化加以分析权衡，去取得当，促使民族文化与世界文化的融合，在融合中实现创新。
（三）文化创新与文化安全的关系
文化安全是一个国家稳定发展的精神保障，其底线是国家的指导思想、主流意识形态、核心价值观不受侵犯。美国前总统布什曾经说过：“我们的政治和经济联系由于美国文化对全世界的吸引力而得到补充。这是一种新的我们可以利用的软力量。”文化的力量看似无形，但它进攻的威力远比经济进攻的威力要猛烈得多，涉及的领域要广泛得多，采取的手段要隐蔽得多，造成的危害要严重得多。当前，西方发达国家对我国进行文化渗透的最终目的，是企图通过文化渗透，极力推行传播西方资本主义的意识形态、文化精神和价值观念，从根本上摧毁我们的民族文化和民族精神，瓦解我们的民族凝聚力，从而对社会主义的中国“不战而胜”。对此，我们必须保持清醒的头脑，高度重视和警惕我国的文化安全问题。当前,文化创新能力不强，理论储备不足，是制约我国文化发展，从内部构成我国国家文化安全问题的一个主要因素，而且也正是因为“不足”和“不强”，成为在全球背景下“文化帝国主义”对我国实施文化“入侵”和文化“殖民地”的一个重要而且是危险的“接口”。“文化殖民主义”现象在我国的客观存在所构成的文化威胁，普遍地存在于从观念形态到产业形态的各个文化层面。在这种文化生态状况下所产生的一切文化产品怎样能在国际文化市场中拥有竞争力和市场份额？又怎样能满足人民日益增长的文化消费需求而自觉抵制“西方大片”的文化诱惑？又怎样在人们精神生活的深处形成强大的文化凝聚力从而在根本上构筑起国家文化安全的万里长城？堡垒是最容易从内部攻破的。国家文化安全的大坝是最容易从人的思想和灵魂深处被摧毁的。因此，要全面构筑中国文化安全发展战略，推进国家文化安全创新能力建设，就必须首先着眼于思想观念的转变、更新和理论的创造，克服对于西方现代文化的依赖，立足于中华民族的优秀文化遗产，融合世界一切优秀的文明成果，以独立之精神，全面寻回对中华民族文化创新能力的自信。其次是提高全民族的文化创新能力，在全面推进中国国家文化创新的建设，完善国家知识产权保护体系。只有这样，在全球化的背景下，面对来自西方文化霸权主义的全面渗透和挑战，中国文化才可以获得全新的发展，而且也只有在这样的发展中，中国文化才能获得安全发展的全面保障。
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