构建和谐社会——试论中国传统文化的当代价值_论中国传统文化的价值
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构建和谐社会：中国传统文化价值的现代体现
——试论中国传统文化的当代价值
摘要：和谐是中国传统文化的思想精髓和价值观念的最高原则。实现中国传统文化价值：以社会总体协调发展为出发点。树立和谐思维； 以科学发展观为指导。弘扬“ 以人为本”的理念；以全球化为背景，融合各民族文化；以实现社会和谐发展为目标，创新传统文化。
关键词: 和谐社会； 中国传统文化； 价值实现
和谐是中国传统文化的思想精髓和价值观念的最高原则。正是具有“和谐”精神的中国传统文化造就了中华文明的历久不衰，并显示出自身强大的生命力和超越民族界限的世界价值。然而20 世纪初以来，中国一些学者把具有5000 年历史的中国传统文化视为阻碍中国社会发展的关键因素，将中国近代的落后、愚昧归咎于中国传统文化。其间“五四” 精英们认为只有西方文化，才能改变中国百年积弱的状况，不遗余力地揭示中国传统文化中的糟粕，对5000 年的传统文化进行了一次大清算。新文化运动促进了中国社会的思想解放，但对中国传统文化发展也造成相当大的冲击，在某种程度上导致人们对传统文化的片面了解。“ 文化大革命”对传统文化又是一次摧毁。“以阶级斗争为纲”的“斗争哲学”盛行一时，使广大国人，特别是“*”之后成长起来的当代人缺乏对传统文化的了解和承继。
改革开放以后，西方文化迅速影响并抢占我国文化阵地。人们更多地是看到西方文化中积极的有价值的部分，而对消极的负面的东西忽视太多，与此同时，对中国传统文化中积极的有价值的东西基本上采取否定的态度。尤其是那些缺乏传统文化素养的青少年强烈地信仰、追捧西方文化，把传统文化看作是束缚个性自由发展和社会进步的桎梏，乃至对中国传统文化产生自卑。受西方文化价值取向的影响，我国经济社会在快速发展的同时，也开始出现社会不和谐的问题，如环境破环严重、贫富两极分化加剧等。
构建民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会主义和谐社会，是“十一五”乃至今后相当长一个时期的重要任务。自党的十六大提出构建社会主义和谐社会以来，我国理论界不少有识之士从不同角度对如何构建社会主义和谐社会，提出了很多建设性的意见和建议。本文从实现中国传统文化价值方面，谈谈构建和谐社会。
中国传统文化中和谐思想的内涵
中国传统文化是一个巨大的宝库，其中充满大智大慧的“和谐”思想，有着丰富的内涵:“天人合一”思想。“天人合一”思想是中国哲人天人观的主旋律。总体说来“天人合一”论强调人与自然的一致性，强调规律与行动的和谐性，认为人的行为以实现天道的要求为已任，体现宇宙大化之流行，强调天道与人道、人与自然的紧密联系与和谐统一。人与自然和谐是构建社会主义和谐社会的内涵之一。
“中和”思想。“中和”思想是中国传统文化的核心。2500 年前的西周太史史伯曾说：“夫和实生物，同则不继”，意为不同的事物按一定方式结合在一起，方可产生新事物，而相同的事物则是不能长期发展下去的。和谐社会正是指社会整体的协调与融洽，是“和而不同”，是求大同存小异，甚至于是求大同存大异。
“大同社会”思想。“大同社会”是中华民族孜孜以求的理想社会。儒家重要经典《礼记·礼运》中理想化的社会表达了人们对美好生活的向往与追求。其中不乏有价值的见解，也是构建和谐社会基本架构。“大同社会”描绘了一幅诚信友爱、充满活力、安定有序的“和谐社会”美好状态。
“民贵君轻”思想。这一思想是中国历史上“仁政”说的立足点“仁政”说是从民本思想引申出来的。中国封建统治者由“重民”引申出了的“仁政”。“仁政”的实施，既促进了生产力发展，也有利于民生安定，是封建社会带有民主性的先进思想。今天这一思想，对于落实“以人为本”、“执政为民”的宗旨具有可借鉴的理论意义与实践意义。
实现中国传统文化价值的方式
实现传统文化的价值，不是简单回归到中国的传统文化，也不能实行“拿来主义”，毕竟构建和谐社会是个历史的辩证的发展过程，是在社会发展中不断协调各种关系、处理各种矛盾的过程。事实上，传统文化的衰微在某种意义上已经说明它与商业社会的要求发生了冲突。传统文化不可能提供给我们解决现在及未来种种问题的现成答案。我们需要的是一种适应经济社会发展要求的与时俱进的文化。为此，必须对传统文化进行深入研究和发展，既要继承优秀的传统文化，也要不断地创造出促进社会发展的先进文化来。
第一，以社会总体协调发展为出发点树立和谐思维。和谐社会在一定意义上是针对西方的经济发展涵盖社会发展的现代模式的弊端而提出的。西方文化强调征服自然和占有自然，西方国家现代化进程坚定了人们这一信念，由此带来了人与自然的对立，以及人与人的分裂等人类生存的难题，也使人们日益认识到，对立、冲突不是解决问题的出路，相容共处、协调合作才是正确的选择。进入新世纪以来，我国经济社会发展进入了加快发展的战略机遇期，同时也进入了各类社会矛盾比较集中、冲突加剧的矛盾凸显期。城乡发展不平衡，地区发展不平衡，经济社会发展不平衡的矛盾日益突出；社会利益关系日趋复杂。怎样处理这些问题、协调各方面的利益关系呢? 把握中国传统文化中“和实生物”、“和而不同”的和谐思维有重大意义。
第二，以科学发展观为指导，弘扬“ 以人为本”的理念。十六届三中全会提出科学发展观，强调以人为本、全面协调可持续发展。其中“ 以人为本”是科学发展观的本质和核心。从构建社会主义和谐社会的基本内容和特征看“民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处”都是对人们之间社会关系的调整，和谐社会的核心是人与人关系的和谐。科学发展观与和谐社会要旨是一致的。和谐社会是以人为本的社会，正如胡锦涛总书记多次强调的，坚持发展要为了人民、发展要依靠人民、发展成果由人民分享，关注人的价值、权益和自由，关注人的生活质量、发展潜能和幸福指数，最终实现人的全面发展。因此，构建和谐社会应从最广大人民的根本利益出发，认真解决人民群众最关心、最直接、最现实的如就业、社会保障、收入分配等问题，实现好、维护好、发展好最广大人民的根本利益，促进经济社会全面协调可持续发展，实现社会和谐。
第三，以加强人格教育为核心，提高全民族人文素质。和谐社会建设是以人为主体展开的，又是为实现人的自身价值服务的。构建社会主义和谐社会，必须加强以人格教育为核心的人文教育，培育人文精神，推动国民人文素质的提高。中国传统文化始终强调人格尊严的重要性。现阶段，加强人格教育，一方面，要大力提倡我国优秀文化传统中的道德理念；另一方面要着力加强“独立、创新、敬业、自律”等现代人格行为的培养。青少年是国家的未来和希望，是构建和谐社会的生力军。当前我们要特别重视青少年的人文教育，着重培养他们爱国情感、人格自尊、知礼守法和责任意识，为构建和谐社会提供内在支撑。
第四，以全球化为背景，融合各民族文化。民族文化是世界各民族人民在本民族特定的地理环境和实践活动中创造、形成的。民族文化体现民族精神，是民族生命的重要组成部分。因此，自古以来各民族就有强烈地保持自己文化传统的趋向。全球化打破了民族文化的界限，不同文化之间的交流越来越频繁。当今世界的任何一个国家和民族都不可能无视其他文化的存在，相反，必须正确认识文化多样性这一客观事实。文化多样性既是人类社会的基本特征之一，也是人类文明进步的动力。世界各种文明长期共存，在竞争比较中取长补短，在求同存异中共同发展。因此，我们应该敞开胸怀，既尊重和包容其他文化的存在和发展，还要在和其他文化的交流、沟通中汲取营养，丰富与发展本民族文化，为构建和谐社会提供强大的、充满活力的精神支柱和智力支持。
第五，以实现社会和谐发展为目标，创新传统文化。在近代，由于多方面的原因，造成了传统文化没有能够与时俱进，这也是新文化运动对传统文化进行否定的一个很重要的原因。但是，传统文化毕竟是哺育、滋养中华民族几千年的文明，其价值亦毋庸置疑。如果人类要在21 世纪继续生存下去，那就必须回到两千五百年以前的孔子那里去汲取智慧以儒学为主的中国传统文化是一个丰富的宝藏，但是我们反对对传统文化毫无批判地兼收并蓄，当前应围绕社会和谐发展这一目标，不断创新传统文化，实现传统文化的现代化，创造更加先进的文化。
一要把握好协调性原则，充分发挥人的主观能动性。中国传统文化重人伦，轻自然，强调“天人合一”，反对人与自然的对立，追求人与自然的和谐，有鲜明的人文精神，却忽视了对自然界本身的认识和改造。传统文化当中的“天人合一”是以人的能动性未充分发挥为背景的，强调人对自然的适应。长期以来，我国经济发展过多依靠投资规模和增加物质投入。这种粗放型经济增长，与环境、资源的矛盾已越来越尖锐。日益突出的环境问题、资源问题迫切要求我们要与自然和谐相处，致力于走科技含量高、经济效益好、资源消耗低、环境污染少、人力资源得到充分发挥的新型工业化道路，努力实现生产发展、生活富裕、生态良好的文明发展格局，积极建设环境友好型、资源节约型社会。
二要牢固树立社会主义荣辱观，造就和谐的人的个体。传统文化重群体轻个体，以为群体、社会和谐，个体就会自然而然地和谐。这样的和谐是缺乏活力的，如同在计划经济时代，社会表面上是和谐的稳定的，但却忽视了人作为主体的价值地位和独立意识。社会和谐依赖人的和谐，人的发展是以个体为本位的，为此，要造就和谐的人的个体。在构建社会主义和谐社会的伟大进程中，每个公民要牢固树立和践行以“八荣八耻”为内容的社会主义荣辱观，因为它是中华传统美德与时代精神有机结合，它明确了当代中国最基本的价值取向和行为准则。
三要扬弃抽象“ 仁爱”说，加快经济社会发展。传统文化重义轻利，主张以“仁爱”去融洽人际关系，强调“恻隐之心”“推己及人”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”“乐以天下，忧以天下”“亦有仁义而已矣，何必曰利”等等，对构建和谐社会无疑会产生积极影响，亦是难以实现的抽象的理想。只有发展才能创造更加丰富的社会物质财富，使人民群众的生活水平不断提高，社会生活更加和谐。历史和现实一再表明，富裕的物质生活虽然不会必然地导致和谐，但却是和谐的必要条件，是人与人之间高度和谐的基础。只有实现经济社会的协调发展，才能扩大就业，完善社会保障体系，调节收入分配关系，丰富人民群众精神文化生活，满足人民群众多方面的需求，中华民族才能长治久安才能为世界和平和共同发展做出贡献。
参考文献: [1] 姜汝真，中国传统文化的历史阐释与现代价值，太原；山西教育出版社，1997。[2] 赵甲明，和谐思维探析[J].中国特色社会主义研究，2005(5)。
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